為什麼總有人視周易為迷信？_風聞

文|陳來                題|《周易》中的變革思想

長久以來，有一種觀點，認為中華文明是農業文明，而農業文明是保守的、安於現狀、抗拒變革的。也有人認為，儒家思想是保守的，是反對變革的，這一主張甚至在45年前的“文革”後期成為一種政治運動的觀念基礎。這些觀點在今天也仍然被一些人所秉持着。

《周易》號稱羣經之首，在六經中最富有普遍理論的意義，也是中華文明最為古老的經典體系。易學是研究《易經》的學問，是漢代以後中國經學綿延發展中最重要的部分，也是儒學的重要部分。“易”的基本意義就是變易，《易經》的基本思想就是整個世界處於永恆的變易之中，而人必須順應這個永久變易的世界，建立起變易的世界觀。所以，展示《易經》中的變易思想，我們就很容易看清上面所説的兩種觀點是錯誤的。

中華文明中自古就有源遠流長的變革思想，也正是這種思想支持了中華文明數千年連續不斷的發展。

《周易》的變易思想，在理論上的表述集中體現在《易傳》，尤其是《繫辭傳》。《易傳》的表述語言有二重性，一方面具有解説卜筮原理的意義，另一方面則具有對宇宙普遍原理敍述的意義。由於本文不討論卜筮的問題，所以《易傳》本文中關聯卜筮的一面不在我們討論的範圍。我們只關注《易傳》作為哲學文本的意義。

一、唯變所適

我們先來看《繫辭傳》的首章敍述：

　　動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。(《繫辭傳上》第一章)

《易傳》特別重視宇宙中各種對立面要素的分化和互相作用，如動靜、剛柔、天地、乾坤，認為它們作為宇宙世界的基本要素，其相互作用決定並豐富了宇宙的運動和變化。對立面的分化造成了豐富的世界萬象，造成了變化的可能，而對立面的相摩相蕩促進了變化的深刻展開。這就是“在天成象，在地成形，變化見矣”，而“變化”兩字就是這段敍述中的關鍵詞。

來看《繫辭傳》的第二章：

　　聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者， 《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。是以自天祜之，吉無不利。(《繫辭傳上》第二章)

聖人不僅深刻觀察了宇宙世界的萬象及其關聯作用，而且主動地設計出易卦的體系，用以“剛柔相推而生變化”為基本特徵的易卦體系，來推演世界的變化吉凶，以求得人要達到的結果。換言之，古代哲人積極地運用人為的變化體系模型即《周易》卦象體系，模擬世界的變化，以謀求理解、把握世界的變化及其結果。這種積極應變的思維，與文明的產業基礎(農業)沒有必然關係，體現的是人類主觀能動性不斷成熟發展，謀求掌握世界變化的方向趨勢，趨利避害，求得最好的結果。這種不迴避變化，不預期世界靜止不變，反而積極主動去了解變化的心態，決不是一種保守的心態。

《繫辭傳》下面又説：

　　《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之説；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。(《繫辭傳上》第四章)

在《易傳》看來，《周易》的作者要徹底瞭解天地的幽明、世人的死生、宇宙的始終、鬼神的情狀，要囊括事物的萬變，促成事物的發展，這種心態也決不是保守的心態，而是積極把握世界及其變化規律的宏大胸懷。所謂“神無方而易無體”，這裏的易不僅僅指易卦自身，而是指宇宙變化的全體；無方無體，是指世界的變化沒有時間和空間的限制，是無限動態的。

這就提出了關於“易道”的問題。所謂易道就是指《易》之道，也是指整個天地之道，強調變易是宇宙的普遍原理和法則：

　　《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。(《繫辭傳下》八章)　　《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動，故日爻。爻有等，故日物。物相雜，故日文。文不當，故吉凶生焉。(《繫辭傳下》第十章)

道始終在流轉變遷，從不把自己固定於一個固定處所，一切事物相互變易。變動不居是説不斷地變化，不可為典要是説沒有一定之規。變化才是整個世界唯一的原理。天道即易道的總體，分而言之，可以三才之道來説明，即天道、地道、人道；狹義的天道講陰與陽，地道則講柔與剛，人道專講仁與義。但易道總而言之，只是一個變化之道，所以説“道有變動”。

二、觀察變化

《説卦傳》一開始就明確提出“觀變”的觀念：

　　昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。(《説卦傳》第一章)

變化是世界的原理，也是世界的普遍現象，但是這不等於説人們就能自然地瞭解變化的普遍性和意義。因此《易傳》要求人們要“觀變”，即善於觀察事物的變化和對立統一，進而瞭解整個世界與變化的關係，達到窮理盡性的境界。

《易傳》中既講“觀”，也講“察”：

　　觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。(《賁·彖傳》)

觀和察的對象就是時變，因為在易傳作者看來，變不能脱離時，時總是和變相結合的，時變就是處於一定時空之中的變化，把變化置於一定時空環境中來觀察，才能獲得對變化的具體瞭解。《説卦傳》又提出：

　　神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫燠乎火，説萬物者莫説乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。(《説卦傳》第六章)

“妙”就是促使事物發生多樣的變化。雷是鼓動萬物的，風是吹拂萬物的，水是潤澤萬物的，神就是促使事物變化的。所以，事物的變化有其“能變化”的原因，《易傳》認為這個原因就是“神”，神的功能就是妙運萬物，以成就變化。但這個神不是古代宗教的神靈，而是易傳對宇宙變化的內在動力因的一種説法。因此，人們在觀變於陰陽、察乎時變的同時，還要深刻理解事物變化的根源，才能根本上提高對於變化的理解。

恆卦的《彖辭》説：

　　天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣!(《恆·彖傳》)

恆是穩定之意，但恆不是不變，不是與變化根本對立的，恆是在陰陽四時的推移變化、交相感應中得以形成的。恆也不是一成不變，而是在變化中尋求平衡和穩定。二者不是互相排斥的。這都表現了《易傳》的辯證思維。

乾卦《彖辭》以宏大的視野揭示了天道變化流行的全景：

　　大哉乾元!萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國成寧。(《乾·彖傳》)

乾道就是天道。陰陽剛柔相互作用，互相推移，大化流行，無所不在，而天道的本質就是變化，天道的作用也是變化。正是天道的變化使得萬物各得其性命之正，而萬物也要在因應天道變化的過程中去成就自己的品性、發揚自己的生命。“天地變化，草木蕃。”(《坤·彖傳》)天地的變化是造成萬物生長繁盛的根本原因，有變化才有生成。

三、通其變化

《繫辭傳》提出了“通變”的重要觀念：

　　一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣!顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉!富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。(《繫辭傳上》第五章)

宇宙的變化是在一陰一陽的變化反覆中展開的，要認識這些無方無體的變化並不容易。《易傳》的作者認為，宇宙的變化，特別是反映在我們這個世界、我們這個人世間，就是“日新”和“生生”。從這裏就可以把握變化的真諦。“日新”是説變化不斷產生新的要素，新的東西；“生生”是説生命的展開不是重複，也永不停息，而是生命力的蓬勃發展。這種變化不已、生生不息的世界觀，不僅決不是停止、不變的世界觀，而且是一種充滿樂觀、包容的宇宙觀。特別是，這裏提出了，人面對世界的變化，要謀求“通變”，也就是通曉事物的變化，把握世界的變化，以指導我們的實踐。通變可以成就事業，所以説“通變之謂事”。説明周易要求掌握世界的變化，不僅是為了認識變化，而且是運用這些認識去成就事業。這是中國古代哲學的特點，即不僅要認知世界的變化，而且要推動事物的變化，以符合人類實踐的目的。通變的思想是《周易》重要的指導思想。

《繫辭傳》又説：

　　夫《易》廣矣大矣!以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。(《繫辭傳上》第六章)

“通變”又叫“變通”，通變的工具是易卦體系，而這一體系是以模擬天地四時的變化為基礎的。通過這種相似相配於天地之變化流行，以揭示出宇宙的變化機制，促進人類應對變化的發展。

《繫辭傳》還説：

　　《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮尚其佔。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此?參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此?《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。(《繫辭傳上》第十章)

人們對《周易》的運用有不同的出發點、不同的方式，所謂“以動者尚其變”，是指用《周易》去指導我們的行動。最重要的是重視事物的變化，使我們的行動適應環境的變化。這裏再次提出“通其變”，就是通曉和深刻理解變化及其意義，甚至認為通其變者才可以掌握天下之至變。幾是變化的苗頭，從事物變化的初期，就能掌握其微妙的苗頭，研究這些微妙的苗頭，關注事物變化的方向，隨機應變，這樣才能成就天下的事務。

　　子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”(《繫辭傳上》第十二章)

這裏説的變而通之，是指《周易》的作用之一，就是“變而通之以盡利”，運用對於世界變化的通透理解去貫穿於實踐的全過程，就可以充分得到需要的利益，避開各種可能的害處。所以通變不僅僅是一種哲學智慧的理解，而且強調事和利，指向對實際事務的指導。不可否認，“變而通之以盡利”包含了對現有事物進行改革，理順事物的合理關係，以發揮出最充分的效能，以求得最大的利益。這樣的思想，可以説就是改革的思想。

最後來看變通和時的關係：

　　剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，瞞然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。(《繫辭傳下》第一章)

對立面的相互作用產生了變化，而變化總是趨向合宜的時機。自然世界的“變”是自然的過程，不是人所造成的。人的有心參與，則是“動”。變通屬於人的主觀努力，這種努力必須符合客觀事物的變化規律，懂得這個規律，又能主動適應變化的規律，採取正確的應變行動，就能促使事物朝着有利方向發展。而其中一個關鍵之處在於掌握改革的時機，這就是“變通者，趣時者也”。

四、成其變化

《繫辭傳》很重視“成其變化”的觀念：

　　聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。(《繫辭傳上》第八章)

所謂“聖人有以見天下之動”，這個動也是指變動；而“觀其會通”，亦包含有通變的意義在其中。更重要的是，《易傳》提出“成其變化”的觀念，這就是説，人利用《周易》的體系，不僅為了模擬和了解世界，更在於成就世界的變化，體現了人的主觀能動性。換言之，既要通其變化，又要成其變化。這樣才能建立功業。

《易傳》在另一個地方也説：

　　大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於勃以象閏；五歲再閏，故再揚而後掛。天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。(《繫辭傳上》第九章)

這是説《周易》的卦象數理體系，就是為了成就變化，以配合宇宙的規律。這裏的行鬼神，並沒有宗教的意義，而是指宇宙運行的奧妙。

《繫辭傳》還指出：

　　乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祜神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎?”(《繫辭傳上》第九章)

所謂“神”就是推動變化發生的根源，也就是變化的發動者、主導者，其實就是變化的根據和原因。神之所為，也就是“變化之道”，探索神之所為，與求知變化之道，是同一個意思。“知變化之道”是《周易》的主題和宗旨。

　　神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉?古之聰明叡知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔户謂之坤，闢户謂之乾；一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器；制而用之謂之法，利用出入、民成用之謂之神。(《繫辭傳上》第十一章)

易的作用就是開通人們的心思，去理解世界的變化，消除心中的疑惑。一開一合就是“變”，往來不斷就是“通”，對立面的交互替代就是變，進程的反覆連接就是通，“變”與矛盾對立及其轉化有關，“通”則聯繫着不斷的流行過程。

　　是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之疊疊者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。(《繫辭傳上》第十一章)

所以，四時既是變化的，又是流行不斷的，四時的變化流行最明顯地體現了變通的意義。天地是永恆變化的，而聖人的使命就是仿效天地的變化，掌握變化的法則，做出合理的決策。所以“變通”是人的社會歷史實踐中永遠要把握的樞紐。用我們今天的語言來説，改革永遠在路上。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。(《繫辭傳上》第十二章)《繫辭傳》

這裏又提出了一個重要概念，這就是“化而裁之謂之變，推而行之謂之通”。按這個思想，“變”意味着裁，即中斷、改變，而“通”意味着行，即連續、貫通的過程。變通就是二者的統一。

　　聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。(《繫辭傳上》第十二章)

《繫辭傳上》十二章在重複了《繫辭傳上》八章的語句的同時，增加了對“化而裁之謂之變，推而行之謂之通”的再次強調。這個思想在人世的應用，意味着改革應該是中斷與連續的統一，措之於天下之民的事業，必須要兼顧非連續性與連續性二者的統一，才能真正取得合理的、符合民眾要求的效果。那種休克式改革，正是忽視連續性、漸進性，只偏向裁斷的非連續性的改革思維。

五、損益乃革

最後，讓我們來看《易傳》對變革思想的闡發。先來看有關損益的思想，“損益”就是古代對社會漸進變革的表達。

《雜卦傳》説：

　　損、益，盛衰之始也。

説明損益的概念不僅應用於變化的自然界，更多的是用於人類的歷史變化的概念。

《論語》中記載孔子和弟子子張的對話：

　　子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”(《論語·為政》)[2]

 “因”是傳承，但傳承中有損有益，這是傳承中的變化、改變。孔子認為，夏商周三代之禮一脈相承，但每一代對前一代都會有所改變，有所調整，有所增減。所以，在這個意義上，損益表達了人的主觀努力，而不是自然界本身的變化。

損益也就是變化，所以：

　　子曰： “齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”(《雍也》)

這裏的變，帶有進步的改變之意。當然，並不是所有的改變都具有歷史的進步意義，但有些改變確實具有進步的意義。四十年來的中國改革就具有明顯的進步意義。

《易傳》特別強調損益與“時”的關係：

　　損益盈虛，與時偕行。(《損·彖傳》)

或損或益，要依據時勢的變化，順應時勢的變化而進行。這個時勢，對於我們所生活的世界而言，就是世界發展變化的大趨勢，世界發展變化的大潮流；跟上世界發展的大潮流，追趕世界現代化發展的合理化，而不是固守自己的主觀意志，這就是“損益盈虛，與時偕行”，這就是改革的思維。

　　天下隨時。隨時之義大矣哉!(《隨·彖傳》)

所以，隨順時宜，具有特別重要的意義，所謂隨順時宜，就是指隨着時宜而不斷變化，不斷調整，天下萬物，無不如此。隨順時宜，和與時俱進，意思是相同的。

　　艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。(《艮·彖傳》)

這裏的時都是指時機，人的行動必須注意時機，時機該行動就要行動，時機該停止就要停止。這是對改革的實踐而言，因為有的時候，改革時機的選擇，比改革的決心還重要。

　　日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎?況於鬼神乎?(《豐·彖傳》)

“天地盈虛，與時消息”，與“損益盈虛，與時偕行”的意思是一致的，這裏強調，與時消息，不僅是自然的變化如此，人的活動事業也是如此，有消有息，一切事物都會隨着時間推移起伏變化消長，宇宙中的一切都是如此。

　　神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久。(《繫辭傳下》二章)

照《繫辭傳》的看法，人類文明社會有史以來，就是在變通中不斷發展的，從黃帝到堯舜，都是為了人民的方便，進行了變化、改革，無論在制度上還是器物上，都加以變通。“神而化之”，實際上是指創造性的變化。從這裏， 《易傳》做出了哲學的論斷：所謂易道，就是“窮則變，變則通，通則久”。事物發展到極點就會變化，變化才能使發展通達無礙，這是事物發展的客觀規律。而人們在實踐中，也必須在事物發展的節點上主動地推進變革。

相比於“損益”代表的漸進改變，“革”代表劇烈的改變。

　　或璀在淵，乾道乃革。(《乾·文言》)　　革，去故也；鼎，取新也。(《雜卦傳》)

革代表變革的原理，去除一切舊的東西；鼎代表趨新的原則，迎取一切新的東西。革也是天道的內涵之一。革卦的《彖傳》説：

　　天地革而四時成，湯武革命順乎天而應乎人。革之時大矣哉!(《革·彖傳》)

從天地來説，四時的迭相取代，就體現了革的意義，在時間的過程中，後者對前者的取代，就是革。沒有這種革，就沒有四時。從人事來説，商湯代夏，武王伐殷，都體現了革的意義，故易傳稱之為“革命”。《易傳》的作者認為，變革的意義，和變革的時機，都需要特別重視，這對於革命，更是關鍵。可見《易傳》的變革思想，既關注漸進性改革，也肯定根本性變革，乃至革命，這也是《周易》思想內涵的必然結論。

由以上所述可見，《周易》中包含了豐富的變革思維，它主張世界本質上是不斷變化的，人必須通曉世界的變化，才能認識世界；人不僅要認識這個變化的世界，還要推動變化的過程，成就這個世界的變化。人必須與世界的變化相配合，形成自覺的變化觀，才能更深地理解世界，實現自己的目的。人的歷史實踐，既有損益的漸變，也有劇變式的革命，而人類大部分的活動，是通過改革實現制度和自我的不斷更新，以促進人類生活的繁盛發展。《周易》的變易哲學不僅在歷史上曾經是社會改革的理論依據，也是中華民族實踐智慧的重要內容。

    （謹以此文紀念改革開放四十週年，寫於2018年國慶）