中國傳統文化對近代歐洲啓蒙運動的影響_風聞

來源   微信公眾號  瑪雅人  

 在今天網絡上，幾乎都是這樣一種腔調：中國傳統文化與民主不兼容，只有基督文化才能更好兼容民主！是不是真的這樣？我用今天大家都熟知和崇拜的西方民主啓蒙先哲們的原話來揭曉這個答案！這裏並不是説我要去吹噓中國傳統文化有多麼偉大了不起，只是想借西方民主大師們的眼光來證明中國文化與民主不兼容的荒謬性。

眾所周知現代文明起源於歐洲三大運動（文藝復興、宗教改革、啓蒙運動）之後，從西羅馬帝國到文藝復興這一千多年的時間，歐洲一直處在封建統治與基督教神權統治相互勾結的雙重壓迫之下，人們迫切需要反抗這種愚昧、殘酷的神權統治的理論依據。於是在17世紀至18世紀法國大革命之前的一個新思維不斷湧現的時代，與理性主義等一起構成一個較長的文化運動時期，史學者們稱之為啓蒙運動。啓蒙運動同時為美國獨立戰爭與法國大革命提供了框架，並且導致了資本主義和社會主義的興起。

這種反抗神權統治的理論依據是如何找到的呢？

1582年：意大利傳教士利瑪竇來到中國，在中國生活了二十七年，他於1598年完成了用拉丁文註釋《四書》的工作，1610年去世，留下了一本《出訪中國記》，歐洲人第一次從此書中知道中國的聖人孔子和儒家經典。至18世紀下半葉，儒學主要經典的各種譯本在歐洲已經蔚為大觀，而西方人筆下林林總總的同名傳記《孔子傳》竟達16種之多。

17-18世紀的“中國潮”時期，孔子的道德哲學、老子的治國思想、中國的悠久歷史、漢語的哲學意義，一時都進入西方人的生活，成為他們談論的話題、模仿的對象與創造的靈感，1600 年到1649年，歐洲每年就要出現30-50部包含中國的著作，1700-1759年共出版了599部有關中國的著作。

中華文明西傳可以分為啓蒙運動前期和啓蒙運動時期兩個階段。啓蒙運動前期主要是介紹傳播階段，而啓蒙運動時期，則是西方思想家直接用中華文明對西方中世紀文明宣戰，這一時期的思想奠定了西方現代文明的基礎。

1275年：馬可波羅來到中國，並在政府任職。他在華二十餘年，回國後大力宣傳中國文明，激起了強烈反響，從此西方人知道了在東方存在一個強盛繁榮的中國，這也拉開了中華文明向西方傳播的序幕。

     當時歐洲各大學術研究中心和他們著名的漢學家們無不熱衷於孔孟學説，他們認為中國文化是公正和仁愛的，成為啓發民主政治的一大源泉和創造西方民主政治的一大動力、法國啓蒙哲學家孟德斯鳩、盧梭、伏爾泰等人都受到儒學性善、平等和民本主義的深刻影響。

17世紀“禮儀爭論”在歐洲主流社會影響巨大，教會、思想界都加入討論中。這種爭論的一個意想不到的結果，就是使中國文化在歐洲得到了廣泛傳播。尋求精神解放的歐洲哲學家們，驚喜地從耶酥會士們關於中國文化的介紹中發現了新的精神世界。他們看到，在遙遠的東方，一個歷史悠久的有秩序的國度竟然不需要神的啓示，而可以建立在無神論和道德哲學的基礎上。

1624年：英國人赫伯特就發表了《真理論》，奠定了“自然神”論基礎。該書認為孔子是“自然神”論者，他汲取孔子的思想，反對超自然的力量，反對“神的啓示”。

1697年：英國另一位自然神論者廷德爾發表《基督教探源》一書，直斥“啓示的神學”不合理、危險，是引起種種迷信的根源，應予清除；大力肯定孔子學説的合乎理性，合乎自然。

很多的西方學者經過研究後認為，在歐洲啓蒙時代，中國文化思想影響了歐洲的哲學家，進而促進了歐洲的啓蒙運動。美國學者孟德衞評價説：“事實上，文藝復興時期的人文主義者把異己的希臘羅馬權威和基督教相調和，這就為17世紀基督教與中國哲學相調和提供了先例。隨後，在18世紀的法國，沒有神聖啓示的儒學，作為一種令人讚賞的哲學被反基督教的啓蒙思想家接受。信奉自然神論和開明專制的中國君主成了啓蒙思想家向歐洲宣傳的極好典範。”

伏爾泰是歐洲啓蒙運動的先驅，民主政治的創立者之一，法國大革命的思想家。啓蒙運動階段就是伏爾泰等人直接用中華文化向歐洲的宗教愚昧和封建專制進行攻擊的時刻（讀到這裏，有種中國文化被人當槍使了的感覺）。伏爾泰甚至肉麻地宣稱，“我全神貫注地讀孔子的這些着作，我從中吸取了精華，孔子的書中全部是最純潔的道德，在這個地球上最幸福的、最值得尊敬的時代，就是人們尊從孔子法規的時代，在道德上歐洲人應當成為中國人的徒弟（正是這些近乎拍馬屁式的吹捧變成了後來人攻擊中國文化的自大）

伏爾泰一生反對宗教愚昧，認為宗教愚昧是理性的最大敵人，宗教愚昧帶來封建迷信、愚昧與專制。伏爾泰反對神權，嚮往無神論的中國，敬仰無神哲學大師孔子。他説，他的民主思想就來自於中國傳統文化，來自於孔子。伏爾泰一生中最崇拜的人是中國孔子，孔子的民本思想，讓伏爾泰欣喜不已。他把自己的書齋取名“孔廟”，自己的筆名為“孔廟大王持”。

所以，後人説，孔子啓蒙伏爾泰，伏爾泰啓蒙西方。

正如伏爾泰所言：“商人發現東方，只曉得追求財富，而哲學家則發現精神的世界。” 當時西方的學者大部分都是漢學家

伏爾泰作詩稱頌孔子：“他只用健全的理性在解説，他不炫惑世界而是開啓心靈，他的講話只是一個聖人，從不是一個先知，然而人們相信他，就像他自己的國土一樣”。

伏爾泰在《哲學辭典》説：“我全神貫注地讀孔子的這些著作，我從中吸取了精華，除了最純潔的道德之外我從未在其中發現任何東西，並且沒有些許的假充內行式的矇騙的味道。”他還説，“在這個地球上曾有過的最幸福的並且人們最值得尊敬的時代，那就是人們尊從孔子法規的時代。”

伏爾泰一生寫有15部悲劇，其中有一部是《中國孤兒》，總標題為“五幕孔子倫理劇”。這就是中國歷史上有名的“搜孤救孤”即趙氏孤兒的故事。

伏爾泰寫《中國孤兒》，目的是弘揚儒教文化中不畏強暴的精神力量。

伏爾泰如此崇奉這個“征服征服者”的文化，以至二十年如一日始終在室內掛着一幅孔子畫像。他認為孔子訓導的儒生講究氣節，講究尊嚴，還講究坐懷不亂，道德上遠比巴黎文人來得清爽。

伏爾泰後半生只有用中國的藍花瓷碗，才喝得下巴黎送來的咖啡。

魁奈、狄德羅、愛爾維修都是法國啓蒙運動的代表人物，都是“百科全書派”的領導人。他們認為法國要想繁榮必須以儒家的道德代替基督教的道德。

正是中國的儒學文化，又啓蒙了他們批判神權政治和貴族政治，最後終於掀起了世界歷史上著名的那場大革命。1793年法國的憲法（雅各賓憲法或共和憲法），在關於人民權利和義務的條款中就明確有着：“己所不欲勿施於人，欲人施己先施於人”的儒學原旨。

200多年前，由於返歐傳教士們中國文明帶入歐洲，極大地催醒了歐洲人，歐洲繼而興起中國文化熱。中國的哲學思想成為歐洲知識界反封建和反宗教專制的利器，成為歐洲啓蒙思想運動的一個重要思想動力。

在宗教化的歐洲，人的心靈是神的奴隸，人們以為心中如果沒有上帝，便有罪惡感，便會下地獄。然而，中國儒家文化中的無神論和理性主義，讓歐洲人看到了一個不信仰上帝的國度里人民的積極向上和快樂的心靈。

這就引發並促進了歐洲人關於理性主義哲學的思考。

17世紀開始，儒道學説著作是歐洲知識分子的必讀作品，《論語》和《道德經》的發行量，僅次於《聖經》。中國的書畫作品、瓷器，漆品也成為人們最想得到的藝術品。從路易十四到路易十六，法國三代國王都潛心研究中國文化和收藏中國藝術品。法國王宮凡爾賽宮，就是用中國磚建造的，而且是皇家專用，民間不許用中國磚。

法國的這股“中國熱”，給歐洲人帶來的影響涉及到方方面面。歐洲人尤其是當時的上流社會，都以學習中國風格為榮，繪畫、室內裝飾、建築、傢俱、瓷器、紡織品等都模仿中國的風格。用中式紅木傢俱，穿中國絲綢，用中國瓷器喝中國茶是貴族身份標誌。

法語“Chinoiserie”是來形容當年這股學習中國文化的浪潮的名詞，意思就是“中國風”或“中國熱”。直到今天，法國每年都要舉辦“中國節”。如今歐洲各地，仍然有許多建築顯示出這股中國熱的烙印。

如，德國波茨坦無憂宮裏的中式茶亭、英國的逑園寶塔、瑞典丹麥的中式涼亭、維也納的美麗泉宮裏的中國房間以及許許多多的瓷器傢俱用品和大量的中國風格的繪畫，都讓人感受到當年的“中國熱”的情形。

法國主要思想流派百科全書派以及重農學派等，都從中國文化中汲取很多營養，推動法國的思想啓蒙運動。百科全書派最重要的思想家狄德羅曾這樣評價中國：“中國民族，其歷史的悠久、文化、藝術、智慧、政治、哲學的趣味，無不在所有民族之上。”  

 重農學派的始祖魁奈，因自信是孔子學説的繼承人，被稱為“歐洲的孔子”。

魁奈源於對古代中國農業經濟成就的研究思考，創立了西方經濟學重農學派。魁奈反對當時在歐洲佔據主流的重商主義“國民財富即是貨幣”的思想，指出國民財富並非來自於賤買貴賣的貿易，而是來自全民耕作後的純產品。失去生產，國民經濟就會成為無源之水。所謂“純產品就是財富的增加，也就是新生產出來的產物的價值，超過生產費用的餘額，也就是剩餘價值”。

魁奈非常推崇中國古代“道法自然”、“治大國如烹小鮮”、“無為而治”思想，提出了國家不干預經濟，讓生產者自由生產，生產者“自由放任，無拘無束的自由競爭”的自由經濟思想。 

魁奈思想極大地影響了西方古典經濟學創始人亞當·斯密，催生了西方經濟學不朽名著《國富論》，為市場經濟提供了理論基礎，從而改變了世界。

古典經濟學核心理論中有關“國民財富來自於實體經濟”、市場“自由競爭”、市場有隻“看不見手”等見解就是受到了魁奈自由經濟思想的啓發。 

 萊布尼茨是承認中國文化促進西方發展的第一個人。萊布尼茨就勤於研究中國文化，他年輕的時候就閲讀了法文版的孔子傳記，後來又從傳教士手中獲得了許多關於中國的第一手資料。萊布尼茨認為，中國有着令人讚歎的道德，還有自然神論的哲學家，其哲學體系的創立遠在希臘哲學之前。他認為宋儒哲學家“尊崇理，即最高的理性。”（《中國哲學對歐洲的影響》，244頁）他曾撰寫《論中國人的自然神學》，駁斥耶酥會士認為中國哲學是無神論的觀點，認為宋儒哲學的“理”跟基督教最高神並無區別。且不管他的觀點是否合理，由此卻可以看到他接受了理學的思想。著名學者朱謙之先生考證，萊布尼茨根據宋儒的“理”建立了他的哲學中心，就是所謂“理由律”。他用種種名稱如“我的大原理”，或“最高秩序之法則”，或“一般秩序的法則”等，都和宋儒理學有明顯的聯繫。

萊布尼茨的學生、哲學家沃爾夫因極力讚美儒學輕視基督教，結果被驅逐出國境。費希特、謝林等也都直接或間接受到中國文化和哲學的影響。萊布尼茨的學生沃爾夫認為儒家哲學具有理性的特點，是非宗教性的。康德、赫爾德等人都很瞭解中國，也瞭解孔子和儒家的主張。真正把東方價值觀研究透了的是文學家歌德，他大量閲讀來自中國的著作，學中國詩的體裁做詩，學寫中國字。

英國著名學者赫德遜認為：18世紀的歐洲在思想上受到壓力和傳統信念的崩潰，使得天主教傳教士帶回來的某些中國思想在歐洲具有的影響，超過了天主教在中國宣傳的宗教。（245頁，《歐洲與中國》）法國學者安田樸説：“儘管有傳教士的入侵，中國被歐洲化的程度則遠沒有基督教西方的中國化程度明顯。

“１８世紀的法國哲學家，不論在政治上是自由主義者或是新君主主義者，幾乎都是自然神論者，他們相信沒有奇蹟、啓示或聖事的常識的‘自然宗教’……在歐洲異教的古代沒有一個國家像中國對儒教那樣地正式採納過這種類型的哲學。法國的自然神教者相信他們在中國看到了這種作為全國崇拜的‘哲學家的宗教’。”

英國著名科技史學家李約瑟認定歐洲受到中國文化影響，並認為這種影響相當積極：“當餘發現十八世紀西洋思潮多系溯源於中國之事實，餘極感欣忭。……吾人皆知彼啓蒙時期之哲學家，為法國大革命及其後諸種進步運動導其先河者，固皆深有感於孔子之學説。”

更是有人評價這段歷史説，“啓蒙哲學家們簡直把孔子當作他們自己的聖人”（《1500-1800，中西方的偉大相遇》，174頁）德國學者賴希魏因更認為：“孔子是（歐洲）這個世紀的守護神”。

美國學者孟德衞認為，中國哲學中包含的理性是歐洲人所推崇的。“孔子最有名的一幅肖像在1687年由耶酥會士呈現給歐洲人，這幅肖像把孔子描繪成在圖書館內的學術賢哲而非在廟宇中的神祗先知。這種描繪顯示了耶酥會士是如何強調孔子的理性一面，這正是歐洲人推崇孔子的重要原因。”

眾所周知，西方人的民主思想源自古希臘，同時也吸收了中國文化中的有益元素。

清朝康熙時期，由於歐洲發生教會派系之爭，耶穌教會被教皇判為邪教。來中國的傳教士大都屬耶穌教會派，因邪教之嫌，被康熙驅逐出境回國，但他們卻將中國的政治體制和文化帶到了西方，其中有兩條影響最大，一是民本思想，二是科舉制。

西方長期以來，盛行是君權神授，君神為本，民為輕的思想文化。中國人提倡的是道德和禮教。中國早在四千年前夏禹時期就有了“民為本”觀念，而且一直堅持到今天。

中國傳統上“已所不欲勿施於人”、“民為貴，社稷次之，君為輕”、“水可載舟，亦可覆舟”的民本思想，給了西方人以極大的心靈衝擊，成為西方學者學習、研究和推廣的重要思想學説；“民為重，民心決定政權”的現代民主、人權觀念，也就成了歐洲主流思想。

當時歐洲，國家主要由君權和封建貴族所統治，平民沒有受教育的權利，更沒有參與政治的權利。歐洲長期以來實行是按爵位當官，世代相襲的政治制度。平民，尤其是新興資本所有者根本沒有機會參政。中國實行的是人人都可以從政做官，考試錄用，大家平等的制度。

中國科舉制的這種選賢選才的政治思想給了歐洲人極大心靈衝擊。這種通過公開考試在平民選拔官吏的科舉制度，被歐洲人極為推崇，逐漸推廣開來。

在上述兩大思想衝擊下，加之歐洲人文化上傳承千年的民主基因的萌動，於是，歐洲人開始了追求平等、自由，追求人權的思想萌動，產生了自由、民主的啓蒙運動，也催生了資本主義和社會主義的萌芽。

1789年，法國最終爆發了大革命，徹底推翻了封建貴族和天主教會這兩座壓在法國人民頭上的兩座大山，並且經過拿破崙戰爭，將法國的啓蒙思想成果推廣到全歐洲及美國，這時歐洲人也開始了歷史的新紀元，從此進入了歷史發展的快車道。

張彭春，1892年生於天津，張伯苓先生胞弟。1946年成立的聯合國人權委員會負責起草《世界人權宣言》，張彭春與吳德耀先生代表中華民國會同美國、法國、黎巴嫩等國學者共同起草之。

張吳二先生將儒家精神引入了《世界人權宣言》，正是由於他們的折衝樽俎，宣言的起草才得以順利進行而免於流產。而作為《世界人權宣言》起草委員會的副主席，張彭春先生更是以其卓越的學識以及獨特的魅力，為宣言的起草和內容的補充以及各國之間的協調起到了極大的作用。

他與宣言的主要起草人漢弗萊、羅斯福遺孀埃莉諾並稱為“宣言之父”。在起草宣言時，張彭春特別強調孟子的名言“民為貴，社稷次之，君為輕”，並指出，十八世紀西歐民主運動的興起，就是因為當時的西歐進步思想家如伏爾泰、魁奈和狄德羅正是受到孟子思想的啓發。

在聯合國經濟及社會理事會大會上，他還特別提出該理事會的最終目標就是要實現孟子的惠民思想。

宣言第一條即開宗明義:人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等。他們賦有理性和良心，並應以兄弟關係的精神相對待。這部分即源自孔子的“仁者愛人”和孟子的“四端之心”説。（他把“仁”翻譯成conscience“良心”，為各國代表所欣賞並認可）。

1948年12月10日，聯合國大會以48票贊成，0票反對，8票棄權通過了《世界人權宣言》。該宣言的通過，標誌着人類完成了一項史無前例的壯舉，人類的文明更因之進入一個新的階段。

今天，當我們感受18世紀歐洲文化巨人之偉大的時候，是否知道，這些先哲們正是因為中國、因為儒學對他們的啓蒙，才有了他們後來的反對歐洲神權統治和封建專制？才有了他們那著名的西方啓蒙運動？

法國前總統希拉剋説：“法國的啓蒙思想家在中國看到了一個理性，和諧的世界，這個世界聽命於自然法則且又體現了宇宙之大秩序。他們從這種對世界的看法中汲取了很多思想，通過啓蒙運動的宣傳，這些思想導致了法國大革命”。

在很多人今天看來，西方這些國家對中國的過度吹捧是不是有捧殺的嫌疑？其實任何一種文化都是有其精華與糟粕的地方。但在雙方智者的眼裏，他們往往看到的是對方的長處而過濾了對方的短處，這就是取長補短原則！這樣才能超越對方。

在現代西方文明的形成過程中，中華文明功不可沒，也可以説中華文明是現代西方文明的主要思想源泉之一，中國先是西方的老師，後是西方的學生。

正是古希臘古羅馬文明與中國傳統文明聯合催生了歐洲啓蒙運動，也給歐洲人帶來了嶄新生活觀念。西方現代文明得益於他們懂得如何取長補短，而反觀中國，雖有曾經輝煌燦爛的文明，卻一直沒有正確吸收到西方現代民主思想等普世價值觀，導致今天的全面落敗，很多人沒有看懂其中奧妙，卻主張大力引進曾經被西方民主先驅們一直反抗的基督教，鼓吹什麼基督救中國，簡直大錯特錯！

眾所周知世界上第一個社會主義國家是前蘇聯（也是以前的沙俄），它們信仰的是什麼？信仰的正好就是基督教！而且是基督東正教的大本營！中國是緊挨着蘇聯的鄰國，受其影響完全是屬地緣關係，但以中國傳統文化影響的民國政府一直是抵制這種思潮的，即便是孫中山的聯俄聯共，也是為了推牆的需要，直到今天保持最完整的中國傳統文化的台灣都是以西方民主體制為樣版的.

我對中國傳統文化的態度一直是持批判、繼承並吸收，中國文化好比是一個系統需要不停的升級一樣，而宗教就好比是一個永遠也不用升級的系統，因為那程序是神寫的。我認為任何一位國學大師如果沒有批評精神並不能提出新穎觀點的，根本不配稱大師，那隻能叫傳話筒大師，我對魯迅的批判精神也是非常欣賞，如果沒有他的批判，中國文化許多的糟粕還會存在，但我旗幟鮮明的支持由中國傳統文化來主導中國的道德及信仰自由，因為宗教的單一性與侵蝕性決定了它一定不會包容其它信仰的，並很容易發生衝突。這好比是今天的美國，大家都歡迎所有批判甚至嘲諷，但絕沒有一個人會想到把這個國家推翻取代，道理是一樣的