美的文化差異性_風聞

人人都追求美，厭惡醜，可是美是什麼呢？關於美的解釋，美學家們已經有了很專業也很學術的解釋。不過，大多數人很難達到美學家和藝術家對美的認知層次，我只想從一個非美學家的普通人的角度談一下對美的看法。

圖一  褚遂良雁塔聖教序碑刻

美對於不同的人有着不同的體驗和認知，這種差異性首先是每個人天生的性情和稟賦的差異性所造成的，其次是因為每個人所處的文化背景造成的。天生的性情和稟賦難以改變，而文化背景卻是後天的。

圖二 梵高油畫作品《向日葵》

從中西方兩大文明體系的差異性來看，中國的傳統文明注重性情的人生體驗，把性情視為人生第一推動力，認知反而是次要的。於是美對於傳統的中國人來説，是心與物的交匯所產生的一種快樂的情感狀態，美是事物對情感的一種衝擊，也是情感對事物的一種衝動，總之美是情感和事物的關係不是認知和事物的關係。就好比你感到某事物很美，卻説不出為什麼美，因為美是情感的結果，不是認知的結果。就算認知也會參與美的評價和創造，但只是作為輔助工具起作用的，起主導作用的確是情感。

圖三  蘇州園林的天然美

西方文明就不一樣了，他們傾向於認知來主導人生，理性重於感性，人生的終極目的是對宇宙規律的思考和認知以及對規律的絕對服從。美在這種文明體系下也成了無關情感的認知行為和結果，美是宇宙的規律性，人們對美的發覺也是對宇宙真理的發覺，美的體驗就成了對宇宙規律的絕對服從。但是由於他們把認知視為第一推動力，而認知過程中又產生了唯物主義和唯心主義的分歧，於是關於美的認知也產生了唯物主義的美和唯心主義的美的分歧。

圖四  西方神殿的嚴肅美

當然中國文明體系下，也有不同的思想和文化派別，有本土的儒道，也有從印度傳入的釋。不管是儒家還是道家，既然處於同一文明體系之下，都是把性情視為人之本體的。

不過儒家更注重人的主動性，注重學習和實踐，這種學又不同於西方對宇宙規律的探討，而是對人的情感關係的美好狀態的探索，學是為人的情感服務的，探索的目的是隨心所欲不逾矩，不是對絕對規律的追求和服從，而是有所為有所不為，於是儒家的美的最高境界是和諧的人際關係，是一種隨心所欲（性情）不逾矩（規律）的狀態。

圖五  儒家的禮樂

道家主張天地有道，美亦有道，但這種道不是西方那種科學規律的探索，而是不可名不可道，道既然是不可求也不必求的，入道的方式就是無為，保持情感的自然和閒適狀態，美就成了情感對自然的復歸。

圖六  道家的修煉

儒家的美是有所為有所不為，道家的美是無為的自然，到了佛家就成了無慾和無念了，就連情感也割捨了。

圖七  佛家的參禪

對於中西方的這種差異性，我們該怎麼對待呢，我感覺最重要的還是對她們的優缺點有所辨別有所取捨。西方文明的好處就是產生了科學和邏輯，但是缺點就是把人所認知的片面的道當成了天地之道，推動了社會發展的同時也使人們的認知和行為走向了既有認知的束縛和機械化、模式化，西方文明體系內部由於認知角度的不同，也有着不可調和的矛盾和衝突。中華傳統文明的好處就是產生了不依賴邏輯和科學的審美體驗、雅緻的生活情趣和深厚的人文積澱，缺點就是忽視物質世界的改造，壓抑自然科學的進步。

當然，每個人有選擇人生觀和價值觀的主動性，自然也有不同的審美和美的追求。如果基於中華傳統文明的立場，人是融合於自然和社會的一團情感，人的終極目的也只有一個，那就是保持情感的美好狀態，其他一切都是工具和手段，社會的發展和人生的軌跡如果不是由美的意念來主導，必走向歧途。