西藏和蒙古對佛教的堅定信仰，為東亞築起一道抵禦伊斯蘭的“擋風牆”_風聞

文：李伯重

在今天世界的宗教版圖上，如果排除大量只拜佛像不讀佛經的中日韓民眾，佛教徒僅佔世界人口的7%，遠遜於基督教、伊斯蘭教和印度教信徒人數。但是在歷史上，佛教曾經擁有非常輝煌的時光，是東亞世界上信奉人數最多的宗教，至今仍然是東亞世界的主要宗教之一。不過，與伊斯蘭教的發展歷史相比，佛教可謂多災多難，其演變過程充滿了曲折和苦難。

佛教的初傳

佛教於公元前6—前5世紀在印度創立後，在孔雀王朝時期達到鼎盛。當時的阿育王奉佛教為國教，廣建佛塔，刻敕令和教諭於摩崖和石柱，從此遍傳南亞次大陸的很多地區。同時又派傳教士到周圍地區傳教，東至緬甸，南至錫蘭（今斯里蘭卡），西到敍利亞、埃及等地，使佛教逐漸成為世界性宗教。佛教向亞洲各地傳播，大致可分為兩條路線：南向最先傳入錫蘭，又由錫蘭傳入緬甸、泰國、柬埔寨、老撾等國；北傳經帕米爾高原傳入中國，再由中國傳入朝鮮、日本、越南等國。

古代佛教的南線傳播

在印度本土，佛教在阿育王時代之後逐漸衰落。爾後在大夏王彌蘭陀和月支王迦膩色迦的護持之下，再度盛行一時。其後又逐漸衰落。到戒日王、佛陀笈多王和嘉增王統治印度的時代，又得復興，盛極一時。後來到了婆羅王朝，佛教一度大興，以後即一蹶不振。隨着印度教的興盛，佛教日益式微。到了公元13世紀，佛教基本上在印度消失，但是在印度周圍地區，佛教的命運卻很不相同。

佛教很早就通過錫蘭傳入東南亞地區，幾乎和婆羅門教同時。但早期佛教在大部分地區的影響力不及婆羅門/印度教，而且也是興衰起伏，命途多舛。

錫蘭是佛教傳播的重要基地，阿育王曾派他的兒子摩哂陀去錫蘭傳授佛教。公元前1世紀，錫蘭出現了兩個佛教派別：大寺派和無畏山寺派。大寺派被認為是南傳佛教的正統派。緬甸、柬埔寨、老撾等國的佛教都承受錫蘭大寺派的法統。

錫蘭雖是南傳佛教起源地，但是到了11世紀初，南印度的朱羅人侵入，統治錫蘭達53年之久。統治者大力提倡婆羅門教，打壓佛教。到了毗舍取婆訶一世（1055—1114年在位）復國時，佛教在錫蘭已經衰微。毗舍取婆訶一世遣使緬甸，邀請緬甸孟族僧團至斯國弘揚佛法及傳授比丘戒法。到了12世紀下半葉，波洛羅摩婆訶一世協助佛教推行改革，促使大寺、無畏山寺、祗園寺三派團結，雖未能完全達成，但從此大寺派勢力日盛。在波洛羅摩婆訶及其繼承人治下，佛教得到極大的繁盛，吸引很多東南亞比丘至錫蘭受戒及求學，使錫蘭大寺派傳到緬甸和泰國等地。後來錫蘭佛教再度衰微，又從緬甸和泰國引進教團。

在中南半島，公元2世紀時已有小乘佛教出現於今泰國南部地區。到了5世紀，佛教在緬甸中部舊勃朗（Old Prome）也已存在。從公元6—11世紀，孟族人建立在包括今日泰國及下緬甸的大部分的墮羅缽底（Dvaravati）國，並接受了小乘佛教。爾後通過與孟族人的接觸，小乘佛教也傳入了中南半島上的一些國家和地區。

佛教由錫蘭傳入緬甸約在公元4—5世紀。在此之前已有婆羅門教傳入，稍後佛教由孟加拉、奧里薩等地傳入。最初傳入緬甸的佛教是上座部佛教，10世紀以後，大乘佛教及密教也陸續傳入。1044年，阿奴律陀統一全國，建都蒲甘，建立緬甸最早的統一王朝——蒲甘王朝（1044—1287）。他奉大寺派佛教為國教，在蒲甘修建了瑞德宮佛塔，歷經兩代才完工。1057年，蒲甘王朝征服了打端，請回比丘、三藏聖典、佛舍利、寶物等，又由高僧阿羅漢（Arhan）領導改革僧團，虔誠信仰上座部佛教，原先的大乘佛教、密教、婆羅門教逐漸消失。在蒲甘佛教的全盛時期，上緬甸共有13000多座塔與僧院。12世紀時，緬甸的僧團分裂為錫蘭宗派與原有的緬甸宗派。錫蘭宗派不久更分為屍婆利、多摩陵陀、阿難陀等三個僧團。雖然分裂，各派仍極力弘揚佛法，所以佛教仍十分興盛。錫蘭國王毘舍耶婆訶一世曾遣使到緬甸，求賜三藏，請派僧團，一時緬甸成為南傳佛教的中心。以後歷代王朝都保護佛教。

佛教在5—6世紀時傳入扶南（今柬埔寨）。6世紀扶南改稱真臘，宗教信仰為大小乘佛教和印度教同時存在，這明顯地反映在宗教儀式和9—12世紀吳哥城的許多宮殿建築上。達朗因陀羅跋摩二世（Dharanindravarman Ⅱ）傾向於大乘佛教，轉變了王室的宗教信仰。1181年，闍耶跋摩七世（JayavarmanⅦ）被擁立為王，為吳哥王朝最強盛時代。闍耶跋摩七世在位四十年，是一位虔誠的佛教徒。他的兩位王妃也都是熱心的佛教徒。他以極高大力建築佛寺，使大乘佛教普及盛行，佛教獲得迅速的發展。闍耶跋摩七世在約1219年死，死後諡號“偉大最高的佛教徒”。但在他的統治下，婆羅門教並未受到歧視，婆羅門教僧侶依然在宮廷任職。中國旅行家周達觀一行在1296年抵達真臘，停留大約十一個月，寫了《真臘風土記》一書，是今天研究柬埔寨中古史最珍貴的資料。從這本書的記載可以看到，當時柬埔寨的宗教以婆羅門教及佛教為主，而佛教更為深入民間農村，而且佛教可能已從大乘佛教信仰轉變為南傳佛教信仰。

佛教傳入泰國過程頗為曲折。8世紀時，南洋羣島的室利佛逝王朝國勢強盛，信仰大乘佛教，傳教士越海傳教至馬來亞、泰境南部、柬埔寨等地。9—12世紀，柬埔寨安哥王朝興盛，信仰婆羅門教及大乘佛教，勢力伸展至泰境的羅斛、素可泰、披邁等地。到了1044年，緬甸蒲甘王朝興起，熱心推行上座部佛教。泰族人在泰境北方建立蘭那和蘭滄兩個小國，因受蒲甘佛教的影響，信仰上座部佛教。後來蘭滄一系向泰境東北發展，就成了以後的老撾。素可泰王朝（1257—1436）建立後，大力提倡弘揚錫蘭佛教，特別是第三代坤藍甘亨王（1277—1317），他致力於與錫蘭通好，選派比丘或比丘前往錫蘭求戒和學習，回國後成立僧團，精研三藏。在他的大力推動下，上座部佛教在泰國取得統治地位。

在老撾，明確記載有佛教信仰是在14世紀後期法昂王創建南掌國之後。法昂王幼年曾追隨父親流亡高棉，受到摩訶波沙曼多長老教養。他的王后是高棉王之女，是虔誠的佛教徒，法昂王受她影響，於是恭請高僧、鑄造佛像、建立波沙曼寺，普通民眾也逐漸轉信佛教。

在南洋羣島，佛教從公元5世紀起開始傳入蘇門答臘、爪哇、巴利等地。據中國高僧義淨的記述，7世紀中葉印度尼西亞諸島小乘佛教盛行，以後諸王朝都信仰大乘佛教與印度教，直至15世紀。

簡單説來，在15世紀之前，佛教雖然已經傳到東南亞上千年，但是並未取得實質性的進展，僅只限於少數地區，也沒有像婆羅門/印度教那樣成為上層社會普遍接受的宗教，在普通大眾中更沒有廣泛的基礎，因此常常興衰不一，在許多時候成為婆羅門/印度教的附庸。

古代佛教的北線傳播

在北面，佛教的傳播順利得多，也成功得多。公元前3世紀，在阿育王的大力弘揚下，佛教從印度北部傳播到犍陀羅和克什米爾。兩百年以後，佛教從犍陀羅傳入大夏，從克什米爾傳入于闐，同時也從克什米爾傳到吉爾吉特，從印度北部傳到現在巴基斯坦的南部，並穿過伊朗東部傳到安息。公元1世紀時，佛教從大夏向東傳到粟特，並沿着塔里木盆地南緣進一步傳播，傳到喀什、樓蘭。2世紀時，佛教勢力達到塔里木盆地北緣，傳到庫車和吐魯番。在西面，佛教於公元1世紀傳到了中亞大國貴霜帝國，並迅速傳播。貴霜國王迦膩色伽一世大力弘揚佛教，修建了富樓沙的大講經堂，把脅尊者、世友、眾護、馬鳴等一批出色的佛教學者招到自己身邊，並在脅尊者的提議下召開了佛教高僧大會，對經、律、論三藏重新作出瞭解釋。貴霜帝國一時成為了佛教中心。貴霜在其鼎盛時期（105—250）疆域從今日的塔吉克綿延至裏海、阿富汗及恆河流域，在國王迦膩色伽一世和其承繼者統治之下達至鼎盛，被認為是與漢朝、羅馬、安息並列的亞歐四大強國之一。由於貴霜帝國國土廣大，又是扼絲綢之路的要衝，與中國有密切商業來往，佛教也由此傳入中國。

之後，佛教也被中亞和北亞突厥語系諸民族接受。他們建立的柔然汗國，從5世紀初起，統治着以蒙古為中心、從庫車到朝鮮邊境的遼闊地域。柔然人信仰一種于闐式和吐火羅式混合的佛教。公元551年，柔然汗國被其統治下的突厥人推翻。新建立的突厥汗國很快又分裂成東、西兩部分。東突厥汗國統治着蒙古，信奉當地的柔然佛教，並添加了漢文化的因素。西突厥汗國則信奉中亞的佛教。在西突厥汗國，佛教十分興盛。高僧玄奘描述了西突厥統治下的喀什和大夏佛教寺院的興旺情況。在喀什，寺院成百，僧侶數萬；在大夏更有過之而無不及。大夏的最大的寺院是位於該國主要城市巴里黑的納縛僧伽藍。該寺院是整個中亞的佛學高級研修中心，在大夏和安息都有其附屬的寺院，與于闐的關係尤為特殊，向于闐派出眾多僧侶。于闐先前信奉小乘佛教，5世紀始傳大乘佛教，在5—8世紀期間成為佛教文化的一大中心，對於佛教的東傳影響頗大。高僧法顯於東晉隆安五年（401）到了于闐，見這裏的人民盡都信奉佛教，有僧眾數萬人，多學大乘。到了唐代，玄奘來到于闐，也説此國人知禮儀，崇尚佛法，伽藍百餘所，僧徒五千餘人，都研習大乘佛教。位於吐魯番地區的高昌也是一個佛教重鎮。9世紀中葉回鶻（即回紇）西遷，有一支進入吐魯番地區，建立了高昌回鶻國。這些回鶻人原來信仰摩尼教，到了這裏後與當地居民融合，改信當地流行已久的佛教，創造了優秀的高昌回鶻佛教文化，歷經數百年而未衰。高昌、龜茲和于闐並稱我國西域三大佛教重鎮。

因此在很長的一個歷史時期中，佛教是中亞地區最重要的宗教，特別是在大夏、克什米爾和塔里木盆地。在犍陀羅和蒙古地區，佛教也受到歡迎，但尚未植根於普通民眾之中，而在吐蕃地區則只是剛被引進。在中亞、吐蕃這些地區，佛教並不是唯一的宗教，除了佛教外還有祆教（瑣羅亞斯德教）、印度教、聶斯托裏派基督教、猶太教、摩尼教、薩滿教以及其他土生土長的信仰體系，各種宗教信仰大體上都和平共處。

佛教也從印度向北傳入西藏。佛教未傳入前，西藏居民信奉苯教（又稱苯波教，俗稱黑教），是植根於西藏的一種巫教。公元4世紀中葉藏王拉託託日年贊時期，西藏開始出現佛教。到了791年，藏王赤松德贊正式宣佈佛教為國教，禁止苯教流傳。但是到了9世紀中葉，佛教受到嚴重打擊。836年，信奉苯教的貴族在發動政變，刺殺赤祖德贊，擁立其兄朗達磨為王，朗達磨在位期間展開了大規模的滅佛運動，封閉佛寺，塗抹壁畫，焚燒經典，迫害僧侶。這次滅佛行動給西藏佛教帶來嚴重的打擊，史稱“朗達磨法難”，成為西藏佛教史中的“黑暗時代”，也結束了西藏佛教的“前弘期”。到了978年，佛教重新傳入西藏，進入了西藏佛教的後弘期。自此以後，佛教在西藏的統治地位確定了。而在此同時，佛教在印度屢遭變亂，特別是1203年穆斯林入侵時，印度佛教各大寺廟都被毀壞，很多印度佛教學者紛紛前往西藏取經，可見西藏已成為佛教的新的中心。元朝建立後，佛教（尤其是藏傳佛教）獲得了朝廷的尊重，薩迦派法師八思巴被忽必烈奉為國師（後升為帝師），賜玉印，任中原法王，命統天下佛教，併兼任總制院（後改名為宣政院）使來管理吐蕃事務。這標誌着佛教在西藏已經成為主要宗教。

近代佛教的擴張

到了15—17世紀，伊斯蘭教的第二次東擴浪潮席捲了東亞世界的西部和南部地區。這一歷史事件改變了東亞世界的文化版圖。如果不是出現另外一個變化的話，中國乃至東亞世界東部地區的歷史可能就會是另外一個樣子。這個變化就是佛教的復興，或者用約翰·麥克尼爾（John McNeil）的話來説，就是“在16、17世紀，佛教也經歷了有限的擴張的過程”。這個復興（或者有限的擴張），也分為南北兩部分。

​近代佛教的北線擴張

早在公元7世紀的印度，隨着印度教的復興，佛教修行者吸收了印度教的一些修行方式（例如唸咒語、比手印等簡單而易學的方式），形成了密宗。密宗的教義也略有改變，自認比大小乘佛學更進步，自稱真言乘。這是印度佛教的最後一種重要形態。

密宗興起後，很快進入了西藏。在8世紀，藏王赤松德贊把密宗上師洛本貝瑪從印度請到西藏來。洛本貝瑪後來被尊為蓮花生大士，成了西藏佛教的開宗教主，其宗派為寧瑪派，由於該派的僧人都戴紅色僧帽，所以也被稱為紅教。到了11世紀，密勒日巴大師創建了一個新的宗派——噶瑪噶舉派，被稱為白教，成為勢力最強、影響最大的一個派別，也是藏傳佛教中第一個採取活佛轉世制度的宗派。到了14世紀，宗喀巴大師發起了宗教改革，認為先前的作法有失佛教皇旨，生活易於胡作亂為。於是他建立新宗派——格魯派，即黃教。他強調戒律，提倡苦行，不娶妻、禁飲酒、戒殺生；在教義上必先學習顯宗，尤其是大乘各法，然後才能進入密宗的學習。由於宗喀巴的改革，西藏密宗發展成為最重要的藏傳佛教皇派。今天所説的藏傳佛教，主要就是指這個教派。

明朝永樂五年（1407），明成祖冊封噶瑪噶舉派第五世法王得銀協巴（哈立麻）為大寶法王。噶舉派勢力逐漸抬頭，大寶法王這個封號至今一直被噶瑪噶舉派歷代法王所專用。1415年，藏王根敦朱巴拜宗喀巴為師。1419年宗喀巴圓寂，1474年藏王根敦朱巴圓寂。藏王根敦朱巴圓寂後，要找新的繼承人，採取了尋找轉世靈童的方式。於是藏王根敦朱巴成了達賴一世，新藏王成了達賴二世。因此黃教在西藏的地位日益提高。

蒙古人先前信奉薩滿教，到成吉思汗統一蒙古諸部建立蒙古汗國時，薩滿教發展到興盛的頂峯。忽必烈統一中國建立元朝後，藏傳佛教進入蒙古宮廷，從忽必烈的個人信仰，很快變成蒙古王室的共同信仰。1260年，忽必烈當了蒙古大汗，封八思巴為國師。1264年，忽必烈遷都北京，設置總制院管轄全國佛教和藏族地區事務，任命八思巴以國師身份兼管總制院，八思巴成為元朝中央政府的高級官員。

然而佛教傳入蒙古後，廣大蒙古百姓並沒有皈依佛門。佛教在普通蒙古人的宗教生活中影響有限，他們主要還是遵循當地習俗與薩滿規範。元朝覆亡、蒙古汗廷北撤塞外後，在蒙古民間具有深厚傳統的薩滿教復興，佛教一度在蒙古社會中銷聲匿跡。到了16世紀後期，經過宗喀巴改革過的藏傳佛教格魯派再度傳入蒙古，開始了第二次弘傳。在這次弘傳中，兩個人起了關鍵性作用，即庫圖克台徹辰洪台吉和俺答汗。庫圖克台徹辰洪台吉是成吉思汗第十九代孫，也是俺答汗的侄孫。明嘉靖四十五年（1566），庫圖克台徹辰洪台吉率兵遠征土伯特，在錫裏木濟之三河交匯地方，派使者致信於藏族宗教首領，説：“你們要是歸降於我，我們就共同信仰你們的宗教，不然的話，我就加兵於你們。”藏族宗教首領歸降他後，他把其中三位帶回蒙古，並奉他們為師，學習藏、漢文佛經，在藏族宗師的教習下，他掌握了藏文，成為了通曉蒙古、畏兀兒、藏、漢多種文字的人才。他與俺答汗關係密切，多次勸説俺答汗接受藏傳佛教。因此清初成書的《蒙古源流》説庫圖克台徹辰洪台吉是第一位信仰藏傳佛教的蒙古皇族。

近代佛教的南線擴張

在南方，佛教也取得了重大進展。

緬甸蒲甘王朝沒落後，政權轉移到北方的撣族人手中，此後緬甸陷於分裂達二百餘年。不論北方的阿瓦王朝，還是南方的庇古王朝，都重視弘揚佛教。但是由於孟族僧團和錫蘭系僧團互相對立，影響了佛教在緬甸的傳播。到了達磨悉提王（1473—1492）當政時，進行佛教改革，選派僧眾至錫蘭在大寺重受比丘戒，回國後依錫蘭大寺制度，規定比丘重新受戒，不合法的命令舍戒還俗，至此緬甸三百多年僧團的分裂，重歸統一。到了16世紀，東籲王朝（1531—1752）興起，成為東南亞強國，佛教也得到更大發展。

在今日的泰國地區，在大城王朝以前處於墮羅缽底、室利佛逝、羅斛國的勢力範圍之內。墮羅缽底人民信仰的是最早傳入的小乘上座部佛教；室利佛逝因受到爪哇的勢力影響，人民大多信仰大乘佛教，但也有少數人信仰原有上座部佛教和婆羅門教；羅斛國則信奉印度教和採用佛教禮儀中的一些習俗。1350年，拉瑪鐵波底（烏通王）建立大城王朝後，進行了佛教改革，派遣使節到錫蘭迎來僧人，整頓僧伽組織。自此，大城王朝（1350—1766）、吞武裏王朝（1767—1783）、曼谷王朝（1782—至今）都以南傳上座部佛教為唯一的信仰。1408年，鄭和第二次下西洋時，到達暹羅國。隨從馬歡在《瀛涯勝覽》中説：暹羅國“崇信釋教，國人為僧為尼者極多，僧尼服色與中國頗同，亦住庵觀，持齋受戒”。14世紀中葉後，柬埔寨成為泰國的屬國，上座部佛教隨之傳入。以後，老撾又從柬埔寨傳入上座部佛教。

由於緬甸和暹羅是中南半島上的強國，在它們的擴張中，佛教也得到發展，形成了中南半島的佛教文化圈，從而在中國的南方遏制了伊斯蘭教的東進。

這樣，從蒙古、新疆北部、青藏高原到中南半島的緬甸、暹羅、柬埔寨和老撾，佛教取得了支配性地位，形成了一道環繞中國西、北、南三面的“佛教長城”。這道“長城”遏制住了伊斯蘭教的東擴，從而使得中國避免了印度的命運，也使得台灣島、琉球羣島和日本列島避免了馬來羣島的命運。