中世紀為何被啓蒙運動者們如伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭一再抹黑？_風聞

1、中世紀黑暗嗎？誰最先説中世紀是黑暗的？

中世紀後，隨着15-16世紀的文藝復興，意大利的被譽為“人文主義之父”的比特拉克首先使用了“黑暗時代”這個曾經極為流行，並至今仍為一些人所使用的術語。比特拉克把人類歷史劃分為兩部分：基督教成為國教之前的時代稱為古代，此後直到他自己的時代為“近代”。只有古代、特別是羅馬時代才是光明的時代，值得大力讚揚，而“近代”則是野蠻的、黑暗的，不值得一提。

2、關於中世紀壓抑人們思想、殘害科學進步人士、宗教裁判所、十字軍是怎麼回事？

西班牙一度被摩爾人（伊斯蘭教信仰）侵佔，當西班牙人趕走摩爾人時，有一部分摩爾人願意歸信基督教。為了查清這些人是真心歸信還是混在基督教裏面的塔基亞份子，西班牙成立了宗教裁判所，其長期被公眾視為黑暗中世紀的象徵，就像巴士底獄被視為黑暗君主制的象徵一樣。然而，在大革命所代表的那個世界場景中，中世紀卻被不負責任的啓蒙主義者妖魔化了。啓蒙運動和文學家們聯手把它打扮成一個最醜陋的巫婆。聽起來顯得荒誕。但人民和藝術家需要的，從來都不是事實，他們只要一個關於世界的象徵。就算被人民攻佔的巴士底獄，只關了7個犯人，其中一個精神病人，兩個拖欠債務。但巴士底獄永遠都是神話中的巴士底獄。[8] 

1998年，梵蒂岡向來自世界各地的30位學者開放了宗教法庭 (Holy Office，宗教裁判所的現代繼任者)的檔案。目前，學者們最終寫出了長達800頁的報告，並在羅馬召開新聞發佈會將之公諸於眾。其中最令人震驚的結論是，逼供並不常見，即使以‘最黑暗’的西班牙宗教裁判所為例，300年間他們一共審訊了15萬人，罪名成立移交政府的只有3000人，被政府執行死刑的不到1％。[6]

“宗教裁判所並不是產生於剷除異己或是壓迫人民的慾望，我們不如説它是一種阻止不公正死刑的嘗試。與中世紀其他世俗法庭相比，宗教裁判所無疑要開明得多[6]。”

“大部分的教會法庭的人員是神學家，他們能十分熟悉教父時代所定的異端。他們也在遵循羅馬法的法律專家的協助下對異端進行審理。[6]”

彭小瑜博士在他的著作**《教會史的學科界定與方法論—以宗教改革和宗教裁判所研究為例》**中提到：

“我們對歷史上的宗教裁判所誤解很深。宗教裁判所是國內學術界注意比較多的問題，不過我們以往是把宗教裁判所作為黑暗、愚昧、不寬容和思想禁錮的象徵來批判的。審判異端分子的‘宗教裁判所’(the Inquisition)，準確地説，是西方學説史和思想史上的一個‘神話’，是一個被偏見、成見和無知扭曲的概念。

中世紀教會對科學殘害之誤解的澄清

在我們的印象中，中世紀的教會是壓制科學發現和創新的時代，關於科學被信仰殘害最信手拈來的“事實”就是哥白尼、布魯諾和伽利略三人的事件。但學術界對此誤解也進行了深入的研究和辨析。

“在鼓吹自由探索科學真理的旗幟下，布魯諾和伽利略受迫害的事件被誇大到忽略和修改歷史事實的地步，比如説下列事實：布魯諾所宣傳的並非是哥白尼的天文學知識，而是一種神學、星象學、巫術和哥白尼的觀點的混合物；伽裏略並沒有受到拷打、帶上鐐銬和被刺瞎眼睛，也沒有被長期關在監牢裏，他在被監禁一年後就得到了軟禁的待遇。”[7]