馬克思的剩餘價值理論揭露了人類社會的經濟本質_風聞

如果説馬克思的勞動價值論只是對古典勞動價值論的批判繼承，那麼馬克思的剩餘價值理論則是對以往一切經濟理論的超越，揭露了人類社會最根本的經濟本質。

所謂剩餘價值，就是超過必要勞動時間的剩餘勞動時間所創造的那部分價值，而必要勞動時間就是勞動力的再生產所需要的勞動時間，也就是維持自身和家人基本生存所需要的勞動時間。

假如世界上只有一個人，那麼這個人最首要的問題就是要解決基本的温飽問題。在生產力水平極低的情況下，他要為自己的温飽終生勞作，沒有剩餘勞動時間，也不會有剩餘價值。只有當生產力發展到用生命中的一部分時間勞動就可以實現基本的温飽和生存的時候，人的另一部分時間才會從必要勞動時間中解放出來，做自己喜歡的事情，產生剩餘勞動時間和剩餘價值。生產力越發達，人的必要勞動時間多少，剩餘勞動時間越多，剩餘勞動時間創造的剩餘價值也就越多。

自從人的勞動時間分成了必要勞動時間和剩餘勞動時間，人才有實質性的發展和進步，人生才會有意義。因為必要勞動時間是不創造新價值的，只會維持勞動力的再生產，在必要勞動時間內創造的財富都被人體的基本生存消耗掉了，沒有人體之外的新的物質財富的增加。世界上的新增財富都是在剩餘勞動時間內創造出來的，對剩餘勞動時間的支配才能體現人的基本生存以外的人生意義。

但是在一個社會中，就算人人都有了自己的剩餘勞動時間，人們也不一定能夠隨意的支配自己的剩餘勞動時間。因為，有一部分人會聯合起來形成一種社會強制力強行佔有別人的剩餘勞動時間，社會走向階級分化。統治階級首先要把自身的必要勞動時間轉嫁到被統治階級的剩餘勞動時間裏，自己不勞動也能生存，但是如果被統治階級的剩餘時間僅僅用來生產統治階級的基本生存資料，社會還是不能有實質的發展，只會維持社會的基本結構和形態。在此基礎上，統治階級還會讓勞動階級生產兩個階級維持生存所必要的產品之外的產品，這部分產品才是能夠帶來資本積累和社會發展的剩餘價值。

不一樣的社會形態下，佔有剩餘價值的方式是不一樣的。奴隸社會是通過直接強迫勞動的方式，奴隸為了維持基本的温飽，卻要付出一輩子的勞動，哪怕這部分勞動創造的財富遠遠大於他的基本生存所需要的並能得到的物質財富。封建社會的剩餘價值則是通過地租的方式轉移到地主手裏了，中國的小農社會不但要向地主交租還要向封建官僚集團交税。西方社會走向資本主義是因為把這部分剩餘價值進行資本化經營了，中國的封建社會之所以沒有走向資本主義會因為地租和田賦都被官僚集團消耗了。而資本主義經濟制度下，對勞動者剩餘價值的佔有採用了更加隱蔽的方式，看似勞動者是自願被僱傭的，但是生存資料和生產資料被壟斷了，不去勞動就無法生存，看似發了工資，但是工資除了維持基本的生存還剩多少呢，比奴隸社會和封建社會多不到哪裏去。

所以，一個社會的經濟本質是勞動剩餘價值的創造和支配問題，生產力發展會使得剩餘勞動時間不斷地從必要勞動時間解脱出來，但是不斷增多的剩餘勞動時間該被誰支配呢，用來做什麼呢，生產的財富該分給誰呢。顯然，在階級社會社會剩餘價值是被統治階級佔有和支配的，只有在社會主義公有制下，消滅階級，勞動羣眾才能自己支配自己的剩餘勞動時間，自發的聯合去生產自身需要的物品或者生產能換取自身需要的物品的物品。