解構解構死亡_風聞

《啓明書院》:《死亡》:正如所有生物個體都有死亡的終點一樣，作為個體的人也必然面臨死亡。那為什麼死亡是人類個體的必然呢?簡單的説説這件事，但必須要知道人從那裏來，要幹什麼説起。基督教創世紀中認為人來自伊甸園，都是亞當和夏娃的後代，上帝的子民，男人來到世間受盡勞動之累，女人要受盡生育之苦。東方文化認為是天神女蝸造了人，人是來豐富盤古化變而成的山水自然，活着就是天神門養寵物的需要。其實亞當和夏娃也是上帝的寵物。無論東方還是西方，都把死亡定義為賞善罰惡的結果。在這兩條主線下，哲學家、科學家，甚至政治家都相繼投入大量精力著書立説，宏篇鉅著看不過來。但有一家，名日道家，説出了一彎清流，那就是人若能上合於道，下同於自然，就可以不死，可以長生。這不是扯蛋嗎?現代科學根本就不認可，不可驗證嘛!不着急，當代生物學體系中對自然與生物進化投入大量研究後，有一個階段性的成果，認為自然界所有生命存在，特別是動物，唯一的存在理由都是為了傳遞物種的基因信息，達到基因不斷進化的目的。聽起來很不是滋味，人也不過就是一個基因傳遞的載體，過客而已。其實，認真想想，自然界所有動物(植物有存在於自然界另一維度的意義)最重要的的使命不是繁殖後代，又是什麼呢?多數人都知道螳螂一但完成交配，雄性就成了雌性的腹中餐。大馬哈魚萬里撥涉回到出生地完成生命(基因)交接後紛紛死翹翹。如此之例，舉不勝舉。交配權是自然界所有物種最樸素的致高權利，人也是用婚姻制度定義了交配權，才有了今天的文明成果。關於人類的交配權和交配需求(生理)這裏不展開，交配權的定義對人類社會構建的重要性此處約下不表。目光還是回到基因傳遞上來。如果，按基因傳遞是人作為載體的使命，那基因被複製成功後，這個載體就沒有存在的必要了，特別是失去了繁殖能力的那部分的存在只能消費資源，對自然就失去了存在意義，且這種消費對自然界的基因進化也是負擔。但是基因被複制後有一個各物種不一樣的成長過程，只有當新的基因載體健康成長到有繁殖能力時，衰老就出現了。細胞組成比較簡單的，比如單細胞的細菌、一些小個體的昆蟲和某些特定的魚鳥類，基本不需要此過程。對於羣居動物來説，撫養幼崽的情況要複雜一些，父母確實需要活得足夠長，才能把孩子撫養成人，並維持羣體的安全。然而，對於活過了生育適應期很久的個體來説，沒有任何遺傳優勢，但，因為我們有記憶和語言，一些人活得長點對基因進化有好處，就是傳遞更多的智慧和經驗給年輕一代，在眾多生物基因傳遞中就有被自然青睞的優勢。但新個體的基因傳遞也需要自然資源的佔有，衰老的個體就會離開有限的自然資源空間，也就是死亡，並且，自然界又分解利用該死亡個體，平衡資源狀態。説了這麼多，終於説到死亡了。這一套對死亡的解構方法，或許對每一個人的長壽有一個啓發，那就是活着的絕對理由就是對自然進化有好處，那也必然是對人類這個物種有價值。