王陽明的學説在道德上毫無瑕疵_風聞

王陽明的學説在道德上毫無瑕疵，因為他的理論本宗孟子，要是有誰敢質疑王陽明的道德，那其實就是在質疑孟子的道德。但另一個角度是，不管是王學還是程朱理學，他們成長的土壤都是帝制時代，故而他們本質上都是帝制之儒，就這個現實基礎説，他們就沒有原儒來的更有革命性；也可以説他們與時俱進的能力就越弱。因為你如果不能質疑程朱，你如何能質疑董仲舒呢？故而你若是學董子和陸王程朱，那你如何能與原儒並肩而行？故而學儒家首先是學孔孟，而不是學董子和陸王程朱，但現在有的人有意無意把這個順序顛倒過來。   

 儒家能不能與時俱進？當然全無問題！不然的話孔子也不會説：“窮則變，變則通，通則久”了。《易經》是儒家最高的哲學導向，真儒家絕不可能去反對這本書上的道理。《易經·繫辭》:“形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變;推而行之謂之通,舉而措之天下之民,謂之事業。”這就是聖人之道。現在一些偽儒家不知道出於何種目的要把人治和法治對立起來，但問題是儒家永遠不能背叛聖人之道和聖人之治。在聖人之治中，人治是一切政治的根本，道德是讓政治永不腐敗的保證，而所謂的“法治”其實只是通曉王道的聖人為了保持政治清明而製作的“法器”，這種“法器”（法治）需要與之相應的人來對應，不同的人要對應不同的“法器”，故而這個過程就是“化而裁之謂之變;推而行之謂之通。”“法器”與人民相吻合，這就是“舉而措之天下之民,謂之事業。”為何同樣的制度，在美國行得通，而在利比里亞就有很多反覆呢？這就是人治和法治沒有徹底吻合。   

 其實人治是分等級的，當然我這裏的人治按照儒家的説法分為聖人之治、賢人之治、君子之治、士人之治、庸人之治。基本地説，聖人之治、賢人之治、君子之治是上乘，士人之治乃中流，而庸人之治為下等。客觀的説，這個星球就是再過一萬年，王道的內涵和本質都不會發生變化，除非人類滅絕或是退化為昆蟲爬行動物，否則孔子説的：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾”誰敢説不對？不要看現在儒家式微了，但有哪個黨敢説它反對“天下為公”這四個字的！有嗎？我看就算有，它也不敢堂而皇之的説出口啊！為何呢？因為這就是聖人之道的本質，也是儒家不變的政治抱負！這種政治抱負和美國那些開國先賢們的政治立場有何差別呢？難道華盛頓、傑佛遜等會反對“天下為公”嗎？難道禪讓制和總統制有很大的不同嗎？難道美國的法治不就是人治制定的嗎？只不過華盛頓高風亮節，主動拒絕了實行人治中的庸人之治，而採用了人治中的君子之治和士人之治而已嘛。

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