宗教學者在伊朗為何這麼有錢？_風聞

在伊斯蘭國家，有一個特殊的社會階層，他們終其一生，潛心學習和研究伊斯蘭教，擁有豐富的宗教知識，得到了羣眾的普遍承認，享有一定權威。這個階層便是烏里瑪（Ulama）階層，即穆斯林宗教學者。

伊斯蘭世界對於宗教學者的尊重

也是歷史悠久的

（圖片來自wikipedia）▼

但奇怪的是，該階層在遜尼派和什葉派中的地位、財富卻完全不一樣。在遜尼派中，該階層默默無聞，權力十分有限。

而在什葉派國家（尤其是伊朗），廣大穆斯林無論是孩子教育、未來婚喪嫁娶、日常禮拜細節，都要向宗教學者詢問。他們頭戴纏頭，彷彿世上一切事物都可解釋，擁有很高的社會地位，有些人甚至能夠產生一呼百應的超凡影響力。

所以伊斯蘭國家控制本國甚至別國的宗教教育系統，進而影響其烏里瑪和國民，就變得異常重要

（圖片來自wikipedia@Maham Bhatty）▼

不過更重要的是，這些人掌握着鉅額財富。例如伊朗愷加王朝時期的宗教學者安薩里，他一人的年收入就相當於國庫的十分之一。這是一羣什麼人呢？

教法解釋權是權力的關鍵來源

談到烏里瑪的權力來源，還要從伊斯蘭教的發展説起。

最後一位純潔哈里發，同時也是宗教領袖伊瑪目的阿里和他的兒子們過世之後，這個家族的追隨者與遜尼派為主體的阿拉伯帝國決裂，發育出了一個少數派別，也就是什葉派。

四大哈里發時代之後，遜尼派什葉派開始分道揚鑣▼

兩個派別雖然都奉《古蘭經》為經典，追隨真主和先知穆罕默德，兩者的教義還是出現了不同，首先表現為特殊的伊瑪目（Imam）學説。

正在背誦古蘭經的伊朗什葉派穆斯林女孩

（圖片來自wikipedia@Mostafameraji）▼

伊瑪目一詞最早源自對穆斯林祈禱時負責主持的人的尊稱，也叫領拜師，本身地位就很高。但遜尼派認為對人的稱呼不能過高，以防止出現事實上對人的崇拜，伊瑪目只是那些曾經蒐集、整理、考證《聖訓》的宗教學者，這當中也包括阿里。

但什葉派卻認為伊瑪目是政教合一的領袖，是真主安拉在大地上的代表，永遠不會犯錯，並且只有他們才能解釋《古蘭經》中隱藏的含義。

當然，伊斯蘭世界的宗教領袖很難不參與政治

圖為什葉派眼中第二伊瑪目哈桑·本·阿里，大戰倭馬亞家族

（圖片來自wikipedia@Bal’ami）▼

什葉派的主流十二伊瑪目派認為，迄今為止只有十二位伊瑪目，阿里是第一個，剩下的11個是阿里與穆罕默德之女法蒂瑪的後代。穆斯林必須無條件服從伊瑪目，否則就沒有進入天堂的機會。

最有傳奇色彩的是第十二代伊瑪目馬赫迪，據説他被安拉安置在了人所不知的地方，將來會在某一時間以救世主的身份重現，在人間重建正義。他隱藏起來的這段時間，被什葉派學者稱為隱遁時期。

或許你可以將其想象為來自未來的神和正義？

這種角色在其他宗教中也並不鮮見

並且常被用於起義與反抗的口號▼

可是誰來代替他實施教義解釋權呢？

這時，16世紀一位具有超凡影響力的宗教學者卡拉吉出現了，他認為伊瑪目不在的時期，平時帶領教眾熟讀經典的烏里瑪階層應該行使伊瑪目的權力。他們掌握宗教知識，能解讀經典，天然就是阿里、侯賽因等伊瑪目在人間的代言人。

畢竟現實的任務繁多，從確立權威到傳播宗教

靠“未來神”是不現實的▼

這一言論立即被大多數處於弱勢、急需被組織起來的什葉派穆斯林所接受。以至於到19世紀的時候，烏里瑪階層獲得了包括宣戰在內的絕對權力，成為了事實上政教合一的代言人，其權威自然無人能質疑。

經濟獨立、無數人效仿的源泉

而在烏里瑪階層中，也是有等級的。

擁有獨立判斷和解釋教法權力的高級宗教學者，被稱為穆智台希德（Mujtahid），社會地位最高。他們需要有淵博的知識、虔誠的信仰，説話一言九鼎，在人間的地位幾乎就相當於伊瑪目本人。

然而要成為這一級別的學者也確實不容易，至少要在宗教學校耗費20年才能畢業。到了20世紀，穆智台希德羣體又分為三個等級，影響力一般的被稱為胡加特（hujjat）伊斯蘭，影響力較大的是阿亞圖拉（ayatullah），具有終極影響力的就被稱為大阿亞圖拉了。

頂級宗教學者▼

伊朗實際上的一把手霍梅尼和哈梅內伊，還有伊拉克的西斯塔尼就是擁有絕對影響力的三位大阿亞圖拉。他們在宗教界的地位也讓他們成為了所有穆斯林的榜樣，因為19世紀的烏蘇勒教法學派規定，每個成年穆斯林，必須選擇一個活着的阿亞圖拉進行效仿，類似於“供養”：學者們進行知識輸出，穆斯林大眾們則要進行金錢的物質回報。

阿里·西斯塔尼與他的老師

（圖片來自wikipedia）▼

信眾人數眾多，大阿亞圖拉就這麼幾個，僅僅“效仿”就是天量的財富。而在遜尼派裏就沒有這樣的規定。

另外，在伊斯蘭教的規定中，穆斯林必須繳納宗教賦税天課，這是五個善功之一，不可推卸，換言之也就是2.5%的税。

台北大清真寺的天課捐款箱

（圖片來自wikipedia@JeanHavoc）▼

遜尼派國家的政府把徵收和分配這些錢的權力，牢牢掌握在手中，有更好的世俗化前景。而什葉派則規定由烏里瑪來收，甚至可以由學者們自由消費，這是以國家權力向個人口袋送錢，生活富裕就太正常了。

到時會有來自多方面的壓力，希望你捐一下

（圖片來自wikipedia@Mr. Granger）▼

什葉派烏里瑪們還可以抽取胡姆斯（也是宗教税，個人年收入的五分之一）的一部分直接享用，甚至可以通過社會服務得到收入，例如當結婚時的見證人、土地買賣的調解人等等，一旦成為了烏里瑪就意味着源源不斷的收入。

政府因為其強大的社會影響力，也不敢輕易刁難。

伊拉克大阿亞圖拉西斯塔尼的個人資產起碼40億美元，這還不包括追隨他的穆斯林每年給他上億美元的資金回報。這些錢全部用於個人消費是不現實的，他們確實也承擔了一些公共服務的職責，把很多錢用於建醫院、圖書館、學校等等。

伊拉克是一個什葉派人口多於遜尼派的國家

所以西斯塔尼在什葉派的地位不只是崇高

對於什葉派和伊朗來説，這個角色是極其關鍵的▼

但這類公共服務本應由國家提供，當宗教學者越俎代庖時，卻變成了他對信眾的恩賜，進一步擴展着他們的影響力。這些宗教學校和圖書館裏的學徒，又會成為高級烏里瑪們的門生，最終形成一個利益集團，成為能與國家實力對抗的強大團隊。

權威帶來權力，權力養成利益集團

重點不在於這一權威以何種面目出現

而是這權力與利益集團到底是如何運作的

（圖片來自wikipedia@Amir Hesaminejad）▼

霍梅尼就是這樣一步步形成了自己的關係網絡，最終能夠一呼百應，發動自己的追隨者進行政治運動，奪取國家政權的。

來了（圖片來自wikipedia）▼

國王對他們又恨又怕

在歷史上，幾位伊瑪目先後遇難，什葉派一直處於遜尼派的統治和壓迫之下，而伊朗在薩珊王朝時期是信奉瑣羅亞斯德教的，後來才被伊斯蘭教所同化，本身也是被壓迫的對象。所以伊朗的什葉派反抗精神最為強烈，他們往往不得不接受遜尼派的統治，但從來不承認統治者的合法性，甚至後來他們為躲避遜尼派的壓迫，創立了“塔基亞原則”，即可以通過隱藏信仰來保護自身。

到了近代，什葉派越來越不甘心於政治邊緣地位。而烏里瑪階層權力和影響力在不斷擴大，他們開始代表普通穆斯林羣體努力爭取自身權益。到了伊朗巴列維王朝時期便出現了國王和烏里瑪階層的嚴重衝突。

國王看似大權在握，但可能並不是

（圖片來自wikipedia）▼

剛上台的巴列維國王利用宗教學者的社會影響力來維護統治，但一直對烏里瑪階層十分忌憚，表明上主張合作，背地裏總想着收回他們的權力。而確立起穩固的君主專制之後，巴列維國王便開始拋棄這一盟友，逐漸削弱他們的地位和財富。

60年代開始的伊朗現代化“白色革命”就有這個作用。在這段時期內，大量西方的世俗化觀念和生活方式湧入伊朗，酒吧、流行音樂、短袖短褲在伊朗隨處可見，人們逐漸變得世俗，宗教需求越來越低，烏里瑪的地位也開始下降。

婦女也開始有投票權了

（圖片@圖蟲·創意）▼

有了這樣的鋪墊，國王得以把烏里瑪擁有的土地收回。這當然也激怒了這些學者，他們時刻想着推翻這一君主政權，但早期由於條件不成熟而沒有用武之地。

彷彿是伊朗版土地改革

（圖片來自wikipedia）▼

隨着巴列維國王的現代化進入死衚衕，裙帶關係嚴重阻礙了現代化建設成果對國民的普惠，對“白色革命”的民間質疑也越來越多。

烏里瑪階層看到了機會，迅速利用自身財富和追隨者進行動員，號召人們推翻君主制。霍梅尼便是在這一背景下走上歷史舞台的，作為最高級別的宗教學者，他團結了一切可以團結的力量，最終於1979年推翻了巴列維王朝。

而新成立政權的最大受益者便是宗教學者階層，尤其是和霍梅尼有師承關係的學者。他們掌握着國家權力，將自身影響力滲透到社會的各個領域，哪裏都有他們的代理人，在“教法學家治國”的核心體制之下成為社會上最受尊重的人。

在很大程度上，伊朗伊斯蘭革命，就是烏里瑪階層的革命。

總之，由於什葉派被壓迫的歷史記憶，宗教學者烏里瑪階層成為伊瑪目在人間的代表，在伊朗擁有強大的社會影響力，以及鉅額的財富，這都是遜尼派國家同階層羣體完全不可相比的。

但只要有利益，就會有腐敗。這些看上去道德完美無缺的神的代言人，卻在失去對手後腐敗不斷，社會威望也因民眾生活質量下降而削弱。但仍然掌握着宗教解釋權的他們，依然能夠在伊斯蘭教什葉派氛圍濃厚的國家呼風喚雨，尤其是伊朗。