歷史走位多曲折：社會主義在落後國家首先勝利_風聞

馬克思、恩格斯把社會主義從空想變成科學，並預言了它的必然勝利。但是聰明如他們也料想不到，這個社會主義將會走出怎樣不尋常的路徑。

 

社會主義革命沒有在西方發達國家，而是在相對落後的俄國、中國等國家首先獲得成功，這是歷史事實。但是，從十月革命開始，對於落後國家進行社會主義革命的質疑就從未停止過。今天，儘管中國特色社會主義已經取得歷史性成就，但是這種質疑依然存在。這個問題容不得含糊，一切歷史都是當代史，充分論證落後國家進行社會主義革命的歷史合理性，這是堅定“四個自信”的必然要求。

一 、以全球體系的視野分析社會主義革命

“十月革命”爆發時，就有各種理論家提出質疑和反對。著名的如考茨基的“早產論”，“反對那種認為像俄國這樣一個落後的國家能夠在社會主義道路上超過工業的西方這一信念”，[1]認為俄國生產力落後根本不具備進行社會主義革命的物質基礎。列寧則認為，俄國的落後只是在帝國主義陣營中的相對落後，俄國的國家壟斷資本主義已經達到較高的水平，社會主義革命已經具備了物質基礎；同時，在帝國主義戰爭中，落後的俄國承受損失特別巨大，面臨危機特別深重，革命形勢已經成熟，無產階級應該也能夠發動革命奪取政權。無論是列寧還是考茨基，他們辯論十月革命是否合理的最重要依據——生產力水平時，都是着重於俄國這一個國家的本身的情況的，即着重於以一個國家的條件來分析一個國家的革命。但是今天看來，問題恰恰在這裏，僅侷限於對單個國家的情況進行分析是不夠的。對於這個問題，必須用更大的視野和框架進行分析。而這是馬、恩早就提供的。

1 .資本主義生產關係是一個全球體系

在馬、恩看來，資本主義是一個全球體系，它必然只能以這種方式存在和運行，推翻資本主義的社會主義革命當然也是一種全球事件。因此，我們分析資本主義危機、社會主義革命時，也不能侷限於國家的範圍，而必須以全球化的視野、體系化的思維進行分析。資本主義的生產關係，資本家之間的競爭、資本家對勞工的剝削，不但在國家範圍內展開，更是在全球範圍內展開。全球體系是資本主生產關係的最大載體，是其全體，各種物質、信息在整個體系中不斷流動循環，各種利益、力量也在其中進行分配、傳遞。儘管這個體系中並不是所有國家都是資本主義國家，還有殖民地、半殖民地國家等，但是都受到全球資本主義生產關係的包裹和統治，作為這個生產關係的有機組成部分。而作為資本主義國家，特別是歐美先進資本主義國家，雖然是這個體系的核心部分，但也僅僅是這個體系的一部分。

2 .革命不一定在體系的“心臟”部位最先破局

正如馬、恩所分析的，資本主義一定會發生危機，一定會爆發革命，這是由其生產力與生產關係的矛盾所決定的。但是由於資本主義是一個全球體系，因此這種矛盾也是就整個全球體系而言的，它的作用過程也是在整個體系中進行的，而不是侷限在國家範圍內。在這個體系中，與資本家壓榨無產者同步，發達國家也運用先進生產力壓榨落後國家，因此發達國家的先進生產力成為落後國家發生革命的根源性因素。對這種現象，1845年馬、恩就指出：“按照我們的觀點，一切歷史衝突都根源於生產力和交往形式之間的矛盾。此外，不一定非要等到這種矛盾在某一國家發展到極端尖鋭的地步，才導致這個國家內發生衝突。由廣泛的國際交往所引起的同工業比較發達的國家的競爭，就足以使工業比較不發達的國家內產生類似的矛盾。”[2] 1850年馬克思又分析道：“如果危機首先在大陸上造成革命，那麼革命的原因仍然始終出在英國。在資產階級機體中，四肢自然要比心臟更早地發生震盪，因為心臟得到補救的可能性要大些。”[3]因此，在這個跨國的“資產階級機體”中，落後國家的革命恰恰是發達國家的先進生產力引起的，後者越發展就越是如此，越成為決定性因素。因此，對於落後國家的革命，僅僅分析其本國的物質基礎是根本不夠的，最重要的因素是資本主義全球體系的生產力與生產關係的矛盾。因此，資本主義一定會爆發革命，但是不一定在發達國家，而一定是在全球體系中，在其中的落後國家首先取得成功。

3 .發達國家向落後國家轉移革命

現實的格局決定了，發達國家的社會主義革命一定會被不斷延後，並且恰恰是向落後國家進行轉移。同樣因為是這個全球體系，發達國家能夠運用先進生產力進行全球化榨取，從外部輸入資源或剩餘價值，收買本國無產階級，緩解階級矛盾，實際上就是能夠把危機和革命向外轉移。馬、恩在世時就已痛感英國無產階級的“貴族化”傾向，以及革命激情的消退。同樣，發達國家的資產階級的統治力量也最為強大，能夠有效鎮壓革命力量。落後國家的情況則正好相反，它們無力從外部輸入資源或剩餘價值，反而是不斷輸出、失血，所以它們也無法對外轉移危機和革命，反而是被轉嫁危機和革命，因此，它們國內的階級矛盾更加激化，底層勞工受到國際、國內剝削階級的多重壓榨，處境特別悲慘，革命意願特別強烈。同樣，落後國家的統治階級也比較軟弱，容易被革命力量所推翻，即作為整個全球體系的薄弱部分最容易被突破。發達國家與落後國家的兩種相反的情況，是互為因果的。因此，社會主義革命很難在發達國家取得成功，而一定是在落後國家首先取得成功。落後國家進行革命的根本合理性在於，它們的生產力發展受到資本主義全球體系這樣一種生產關係的嚴重桎梏，革命就是打破和擺脱這種桎梏，推動本國生產力發展；或者更深刻地説，是使全球體系中已有的先進生產力不是僅僅侷限在少數發達國家，而是能夠在落後國家也廣泛發展起來。

4 .十月革命既是俄國革命更是全球體系的革命

就此來分析俄國十月革命，俄國當時是作為全球體系中的中下游位置，俄國資本主義面臨西方強勢資本主義的橫向競爭排擠，第一次世界大戰不過是這種競爭的極端形式；同時俄國各階級、特別是工農階級也受到西方強勢資產階級的縱向壓榨；而戰爭的慘敗——這戰爭正是資本主義全球體系內在矛盾發展的必然結果——使俄國被排擠、被壓榨造成的危機進一步激化，革命形勢不可阻擋；而俄國的二月革命並沒有終結這種革命形勢，所以進一步的革命勢在必然。因此，要説俄國十月革命的“物質基礎”，它主要並不僅在俄國本身，而在於整個全球體系的運行格局；最根本的是在於體系中的“心臟”部位、西方發達資本主義掌握的先進生產力，它通過競爭、剝削乃至戰爭對俄國進行排擠、壓迫和打擊，必然造成革命。革命發生在俄國，這不僅是俄國的革命，更是全球體系的革命。體系內發生的革命，就是由體系內的先進生產力（最革命的因素）造成的，這非常合理，非常馬克思主義；關鍵在於，發生革命的部位不一定是在先進生產力所在的“心臟”部位，卻一定是在“四肢”部位發生最激烈的震盪，在這裏革命最能首先取得成功。毛澤東在《星星之火可以燎原》中也斷定：“中國革命的走向高潮，一定會比西歐快。”[4]

5 .落後國家的革命可以是社會主義革命

為什麼落後國家的革命可以是社會主義革命？首先，資本主義全球體系是一種競爭體系，但是在發達國家已經形成全球化壟斷勢力之後，落後國家再試圖亦步亦趨通過資本主義實現本國發展已經很難走得通，它們面臨的是國際壟斷資本主義的碾壓性競爭優勢。落後國家的資產階級非常弱勢，又囿於狹隘階級私利而無法整合本國民眾，無法聚合國家力量，無力抵擋“帝國主義”的侵入和壓榨，無力發展本國資本主義。資本主義走不通，就只能換一種道路。其次，在資本主義壓榨體系下，底層階級、特別是落後國家的底層階級為着生存的基本需要，一定會爆發反對資本主義的革命。社會主義革命一定會爆發，既然它不能在發達國家取得成功，就一定會在落後國家爆發並首先取得成功，別無他途。其三，在這個體系中，既然發達國家的先進生產力能夠引起落後國家的革命，那麼落後國家的革命力量同樣也能夠引入發達國家的先進生產力。引發革命的先進生產力，同樣能夠為革命所引入，而這正是革命最深刻的內涵和目標。以體系觀之，革命是將原本侷限於體系“心臟”地帶的先進生產力解放出來，得以在“四肢”地帶、更大空間發展起來。也因此，落後國家的革命力量能夠以可引入的先進生產力為自身的“社會主義革命”提供物質基礎；落後國家進行社會主義革命的可行性和合理性根本在此，這是由全球體系的格局決定的。總而言之，社會主義革命在落後國家最先成功，這不是反常，而是社會主義的歷史主航道。

二 、社會主義革命包含政治革命和社會革命兩個環節

江淑麗、李心怡把社會主義革命分成兩個環節：“一是無產階級政治革命，即以無產階級專政代替資產階級專政的革命；二是無產階級社會革命，即以社會主義生產關係代替資本主義生產關係的革命。”[5]這是非常正確的。第一個環節是第二個環節的前提，是開始；第二個環節是第一個環節的目標，是完成。前面重點論證了這一點：社會主義革命的第一環節（政治革命）只能在落後國家首先獲得成功，即無產階級奪取政權。這一點，俄國革命、中國革命都已經用事實做了回答。接着，第二個環節（社會革命），就複雜、曲折、漫長得多了，蘇聯解體、中國改革可作證明，這個革命至今還在進行中。

多少讓人驚奇的是，“落後”竟然是社會主義革命第一個環節（政治革命）取得成功的必要和優勢條件。恩格斯也曾感嘆，“正是德國的工業落後，給我們事業的進展幫了大忙”。[6]這個“落後”的意義在於，在資本主義全球體系中它是作為被排擠、打擊、壓榨的部分而日益無法維繫的，因而革命的意志特別強烈，革命力量也最能夠奪得政權。這使得社會主義革命獲得了真正的開局。但是，對於社會主義革命的第二個環節（社會革命）而言，同樣這個“落後”，卻代表着相反的意義，即條件的不充分、不成熟，意味着更多困難和曲折。

1 .第一環節的革命為落後國家發展生產力提供強大支持

必須論證的是，從生產力的角度看，社會主義革命的第一個環節（政治革命）為什麼是合理的？原因在於，落後國家原來的統治集團是無能的，國家能力低下，社會渙散，在資本主義全球體系中備受排擠和壓迫，無力保護和發展本國生產力。而無產階級政治革命，能夠建立強大的國家機器，能夠形成高度的社會整合，能夠動員起全國的一切資源，塑造起空前有力的行動主體。並非偶然，俄國、中國是僅有的兩個主要靠自主力量、以開創性方式取得無產階級政治革命勝利的國家，兩個國家都是大國；因為，只有大國才有足夠規模的人員、資源以供整合，才能以此形成足夠強大的國家力量。它能夠有效抵擋國際壟斷資本的侵入和掠奪，能夠對現代產業進行大規模、高強度、全體系的投資。這對落後國家的生產力發展是至關重要的。同樣，這種強大的國家能力也表現在從外部（也還是在全球體系內）引入先進生產力方面。比如1922年蘇德簽訂《拉巴洛條約》之後，蘇聯導入和承接大量德國先進科技，工業化突飛猛進；又如，新中國成立後吸引大量留洋專家、人才回國，並爭取蘇聯援建156個先進項目，為工業化奠定基礎。

2 .第二環節的革命面臨物質基礎缺乏的難題

儘管通過政治革命形成了強大的國家能力，但落後國家，特別是俄國、中國這種落後大國的整體生產力不是短期輕易就能夠達到一個足夠先進的水平的。也就是説，到此為止，社會主義革命的第二個環節，建成社會主義社會，仍然是缺乏物質基礎的。馬克思明確地説：“無論哪一個社會形態在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關係，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞裏成熟以前，是決不會出現的。”[7]這對在落後國家奪取政權的共產黨來説，是提出了巨大的難題。下一步，怎樣建設社會主義，或者怎樣走向社會主義，甚至更深一步，什麼是社會主義，等等問題，都需要在探索中回答。

3 .社會主義革命不能以超越物質基礎而宣告完成

十月革命之後不久，布爾什維克即試圖通過“軍事共產主義”（1918-1920年）直接跨入共產主義，結果遭遇嚴重危機。然後，列寧主張“退卻”，實行“新經濟政策”（1921-1928年），在黨的領導下發展資本主義，以此恢復發展生產力，為社會主義創造物質基礎。列寧明確認為，“新經濟政策”不是社會主義而是資本主義，是向社會主義的過渡階段。但是，誰也不知道這個資本主義、這個過渡階段會有多長。沒過多久，斯大林就放棄了“新經濟政策”，實行完全的國有化、計劃化經濟體制，並且很快宣告“建成”社會主義（1936年）。這意味着，蘇聯認為自己已經完成了社會主義革命的第二環節。憑藉這套體制，蘇聯工業化取得空前成就，併成功經受了二戰考驗，進而建立了社會主義東方陣營。由此，“斯大林體制”就被當成了社會主義的樣板、正統，它的基本原則被當成社會主義的原則，當成政治原則來堅持。儘管蘇聯認為自己的經濟體制是按照馬、恩關於社會主義的經典論述構建的，如消滅生產資料私有制、經濟按計劃管理等等，確實如此，但最重要的是，這一切是要以足夠先進的生產力為基礎的。蘇聯恰恰沒有達到這個基礎，因此它的社會主義也就缺乏最重要的內容。這就造成它的經濟體制（生產關係）相對它的生產力水平是脱節的，是超前的，即生產關係與生產力是不適應的，從而阻礙生產力的發展。正是這一點，最終導致它無法維繫。而這又應驗了馬克思的“兩個決不會”。可以説，“斯大林體制”是急於求成的產物，誠如鄧小平所言：“搞革命的人最容易犯急性病。”[8]這也從反面説明，建成社會主義所需要的時間比所預料的要長得多。

4 .社會主義建設首先要依據於實際生產力水平

到鄧小平發動中國改革的時候，從十月革命開始的社會主義建設實踐已經積累60多年的經驗教訓，據此他能夠進行深入的反思和總結，特別是結合中國的實際，進行重大的理論創新。他牢牢抓住了“生產力”這個中心問題，這實際也是整個馬克思主義的基石所在。他認為社會主義必須要具備發達的生產力，更重要的是，社會主義要比資本主義更能夠解放和發展生產力，否則就不是真正的社會主義。以此為導向，他能夠突破舊教條對傳統體制進行改革，探索中國特色社會主義。改革的首要遵循就是生產關係要適應生產力發展水平。那麼首先，就要認清楚中國的實際生產力水平。事實是，中國的生產力水平還相當落後，距離發達國家還有很大差距，中國的生產關係必須與此相適。鄧小平坦率承認：“雖説我們也在搞社會主義，但事實上不夠格。”[9]但是，鄧小平絕不是主張中國要倒退，實行資本主義。鄧小平充分認識到，中國社會主義建設已經取得了偉大成就，社會主義基本制度具有巨大的優越性。他要堅持走社會主義道路、舉社會主義旗幟，改革是作為社會主義制度的自我完善和發展。

三 、落後國家社會主義革命必然要經過社會主義初級階段

對在落後國家的共產黨政權來説，一方面，要堅持社會主義，另一方面，生產力還不發達，這兩者都不可否定，但又存在對立。如何把這兩者統一起來、結合起來？鄧小平提出了“社會主義初級階段”理論。這是非常重大的理論創新，既堅持了主義，又立足實情，為中國特色社會主義提供了“總依據”。“初級階段”的社會主義，就是還不完全“夠格”的社會主義；生產力的還不發達，決定了它的生產關係還不能是完全的“社會主義”；特別在所有制方面也還不能是完全的公有制，還必須保留相當部分的非公經濟，即“公有制為主體、多種所有制經濟共同發展”，這是發展生產力的客觀需要。

1 .初級階段的社會主義已經是社會主義

無疑，鄧小平的改革借鑑了列寧的“新經濟政策”，兩者在具體政策和制度安排上有諸多相通，但是兩者有一個極為根本的不同，列寧認為“新經濟政策”還是“資本主義”的，還在向社會主義過渡，鄧小平則認定“改革”已經是“社會主義”的，儘管還是初級階段的社會主義。這似乎只是稱謂問題，但卻是至關重要的旗幟問題。中國的改革是在社會主義基本制度確立之後進行的，中國不可能放棄“社會主義”，退回到“資本主義”；而且，改革大政至少要“一百年不動搖”，這麼長一個歷史時期，如果始終還只能是“資本主義”，而不能有一個“社會主義”的“正名”，那麼對於共產黨執政是“名不正言不順”的，很可能會把“社會主義”迷失掉。更實質的問題在於，鄧小平對於什麼是社會主義有了新的認識。列寧始終認為，社會主義必須是完全的生產資料公有制和計劃經濟，他實施“新經濟政策”，是作為向這種社會主義的過渡，但他還意料不到這個過渡將何等漫長。但是，鄧小平在經歷了社會主義建設的曲折實踐之後，卻明確認識到列寧“新經濟政策”所期望的“過渡”必將是一個長期的階段，而這個階段實際上已經是社會主義的（如共產黨已掌握政權，經濟上也已經是“公有制為主體、多種所有制經濟共同發展”），而不是還在向社會主義過渡的“國家資本主義”，儘管這還只是初級階段的社會主義。鄧小平説：“社會主義究竟是個什麼樣子，蘇聯搞了很多年，也並沒有搞清楚，可能列寧的思路比較好，搞了個新經濟政策”。[10]但是，初級階段的社會主義絕不是停留於自身的，而必須是通過改革進取而不斷趨向高級的社會主義的，這也是一種“過渡”，一種進程。總的説，初級階段的社會主義，是還不完全的、純粹的社會主義，但社會主義因素已經居於主體的、領導的地位，而且最終要走向並實現更高級的社會主義。並且，鄧小平還更深刻地提出社會主義的本質論：解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。只要如此的便是社會主義的，鄧小平認為這些是資本主義達不到的。這是一種目標和效果導向（是為“道”），由此“社會主義”不再固着於具體的體制（是為“器”）。這對改革來説，既明確了目標，也解放了手段。

2 .社會主義初級階段體現了深刻的辯證法

在“社會主義初級階段”提出之前，一般對“社會主義”的認識，依據經典的論述，都要求是完全的公有制、計劃經濟等等，凡是還達不到的，那就還只是“資本主義”，最多是“國家資本主義”。但是，這種認識主要是建立在這種默認的歷史預設上的：社會主義革命首先在發達資本主義國家取得勝利，社會主義生產關係的建立自然有一個最先進的生產力基礎。但真實的歷史並非如此。因此，認識就應該有相應的調整。實際上，馬克思本人就做過調整。在《哥達綱領批判》中，馬克思在資本主義與共產主義之間，又增加了一個共產主義的低級階段，這個階段還不完全是共產主義的，還有資本主義的因素（“資產階級法權”）。也就是説，從資本主義到共產主義，不是一次截然的切換，而是有一個過渡的階段，在這個階段，兩種性質共存其中。這更符合“亦此亦彼”的辯證法，而不是“非此即彼”的形而上學。恩格斯指出，認定“一個事物不能同時是自身又是別的東西”，[11]是一種形而上學的觀點。所以，既然共產主義可以有不完全、不純粹的階段，為什麼社會主義就一定要是完全的、純粹的？共產主義有低級階段，為什麼社會主義就不能有初級階段？不完全的、初級的社會主義，為什麼不可以是社會主義？完全可以，關鍵是哪種因素、哪種性質占主導地位，決定發展方向。用矛盾論説，就是矛盾的哪一方面佔主要和主導地位。因此，“社會主義初級階段”的提出確實解決了一個兩難問題。這樣，在落後國家執政的共產黨就既可以實行社會主義，又不超越生產力實際發展水平而構建其生產關係。因為這種社會主義還是初級階段的，還不是完全的、純粹的，既有社會主義的因素，又還有資本主義的因素；社會主義佔據主體和領導地位，自覺利用和駕馭資本主義因素以發展生產力，最終達到高級的社會主義。社會主義要以我為主積極“利用”資本主義因素，這是鄧小平不斷強調的。

3 .社會主義初級階段完全符合“兩個決不會”原理

馬克思的“兩個決不會”往往被用來質疑落後國家搞社會主義建設的合理性，但是社會主義初級階段與此相符合，只不過是以一種真正辯證的方式。在社會主義初級階段，這“兩個決不會”並不是截然分開的兩段，而是同時並存的一個階段。的確，“資本主義”並沒有完全滅亡，而是仍被利用來發展生產力；同時，“新的更高的生產關係”——“社會主義”也已經出現，無產階級政黨領導人民當家作主，掌握國家政權，掌握主要生產資料和經濟命脈，自覺規劃經濟社會發展方向，這是前所未有的。這兩個方面並不是並列均等的，而是有主有從的，社會主義佔據主要的、主動的、主體的地位，它作為一種制度體系，將“資本主義”納入其中，進行利用和規制，以發展生產力；通過這樣，社會主義獲得越來越充分的物質基礎，制度發展越來越成熟完善，最終把“資本主義”完全消化掉。所以，對社會主義這種新的更高的生產關係來説，“它的物質存在條件在舊社會的胎胞裏成熟”的方式，正是它把舊的“社會形態”（資本主義）包納在自己的制度體系之內，從中獲得不斷成熟的物質存在條件；嚴格地説，社會主義不是在它的物質存在條件完全成熟之後才存在，相反，社會主義是在“自覺”地建立自身的“初級”存在之後再又為自身創造不斷成熟和充分的物質存在條件。畢竟，社會主義是一項自覺的，創造性的歷史實踐活動。這是社會主義的必然過程、必由之路。

4 .中國必將引領社會主義走向全球勝利

基於社會主義初級階段開創的中國特色社會主義，其最重大的意義是在實踐上，特別在生產力發展上，中國能夠比資本主義國家以更快的速度前進，以40年時間走過資本主義幾百年走過的路，並且最終趕超最發達的資本主義國家。中國特色社會主義構建了一種充滿活力的生產關係，打磨出一套極具競爭力的體制機制：一方面能夠統一全國意志，集中力量辦大事，長期堅持成大事；另一方面又能充分發揮市場功能，全面調動微觀積極性。這是當今任何資本主義國家都難以匹敵的。同時，中國又通過開放戰略以整個世界為經營舞台，學習、引進、利用全世界的先進知識、技術、設備，以及優質資本、資源、人才等等，為我所用，迅速提升自身能力、開拓世界市場，進而構建以我為主的新的國際經濟體系。這一趨勢不可阻擋。中國終將建成富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化強國，也將成為生產力最先進的國家，然後在此制高點上順勢推進社會主義的全球勝利。所以總結起來，社會主義革命的勝利進程：不是無產階級在先進國家先奪取政權，再接收先進生產力，而是無產階級在落後國家先奪取政權，再創造先進生產力；同樣，也不是最先進的國家首先建成社會主義，而是社會主義國家終將成為最先進的國家，最終引領社會主義的全球勝利。社會主義不是在發達國家的先進生產力基礎上得以建成，而是，社會主義把落後國家建成具有先進生產力的發達國家。

參考文獻：

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[4] 毛澤東.毛澤東著作選編[M].第1版.中央黨校出版社, 2002 :20-21.

[5] 江淑麗,李心怡.列寧並未改變馬克思恩格斯的社會主義革命觀[J].社會主義研究, 2011(6).

[6] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集第四卷[M].第1版.人民出版社, 1995 :668.

[7] 馬克思,恩格斯,列寧.馬列著作選編[M].第1版.中共中央黨校出版社, 2011年 :98.

[8][9][10] 鄧小平.鄧小平文選第三卷[M].第1版.人民出版社, 1993 :139,225,139.

[11] 恩格斯.社會主義從空想到科學的發展[M].第1版.人民出版社, 2018 :54.