中國人永遠無法成為朋友嗎？_風聞

美國哲學家、經濟學家大衞·保羅·戈德曼接受瑞士《世界週報》的採訪，談到技術問題比如中國的數據竊取、量子通信等，錯誤很多，相當外行。這方面的科普，我以前的文章，都有所涉及，不再贅述。

而採訪中最耐人尋味，或許也是他最受爭議的地方，是他對中國文化的討論，也就是原文標題所謂中國人沒有友誼，永遠無法成為朋友。

**中國人沒有朋友。**作為個人沒有朋友，作為國家更沒什麼朋友。

**我在中國工作時，當地同事告訴我，當你上小學一年級時，你左右看看同班同學們，他們都是你要甩開的對手。****在中國人的觀念裏，家庭最重要，除此之外就是上級和下級。****沒有什麼平級關係。****沒有人自發地聚集結社，以平等身份共事。****一般而言，你有一個上級，幾個下級。**這裏沒有亞里士多德那種政治友誼的概念。

**人們私下當然有朋友。****但中國人沒有西方那種政治友誼的概念，這種理念可以追溯到亞里士多德。****中國講利益不講友誼。****有個源於意大利南部的概念叫做“非道德的家庭主義”，人們以無關道德的方式與世界打交道，但在家庭內部又有另一套標準。**這也很符合中國社會的特徵。

這個觀點，許多中國讀者自然不會同意，那麼西方讀者又怎麼看呢？這裏翻譯一下經濟學家Mike Norman的評論：

（作者的見解）有用，但是以理想化的西方觀點寫成。例如，作者要麼不熟悉亞里士多德對友誼的分析，要麼故意斷章取義，本質上是在歪曲。

亞里士多德區分了三種友誼：快樂之誼基於愉悦，裨益之誼基於實惠，兄弟之誼（φιλία philía）基於相似的美德。大多數人的關係屬於前兩類，真正的朋友（那些只希望分享生活的朋友）很少。舉世皆然，大多數人都受到自私自利支配，尋求名聲、財富、權力和享樂，而不是亞里士多德所説的ἀρετή，通常譯為“美德”，也許譯為“卓越”更恰當。

東西方的區別，不是人性（先天自然的），而是文化（後天習得的）。人類具有與生存和繁殖有關的物種進化特徵，主要是繁殖。文化發展出適合當地環境的生活方式，這種差異可能會長期存在，以至於看起來似乎是根本的而非構造的。但這種差異，即使在國家內部，也一樣如此。

還要強調，家庭關係的持久性在文化上是決定性的。這是一種自然的進化特徵，而中國人亦不例外。在保守文化中尤其如此，因為保守意味着傳統。自由主義更加激進，願意拋棄傳統。這就是為什麼保守派反對自由主義，視其為不可持續的實驗。

作者提出了一個有趣的觀點，即中國文化本質上是無政府主義的，並且由於官吏體制而被鬆散地結合在一起，這阻止了領主的戰爭和統治。《道德經》可以作為第一本自由主義者手冊來閲讀。道家的自由主義與儒家的意識形態在中國文化中存在着張力。後來，佛教加入這種組合，從而在文化的形成上，銜接了道家和儒家。最終，中國共產主義作為後來者居上。

這導致了一種複雜的文化，這種文化在外國人看來似乎很神秘，並且外國分析家常常錯誤地從自己的角度，而不是從內部視之為中國應對自己特有挑戰的方式。（中國人應對的）結果就是出現了一個複雜的適應性系統，該系統以“具有中國特色的市場化社會主義”為特徵。

但結論在於，中國採用的官吏精英制類似於西方的軍事或企業模式，而不是具有代表性的民主模式。在過去的70年中，尤其是在過去的30年中，這種模式在中國一直髮揮着很好的作用，並且一直在繼續發揮這種作用。步伐正在加快，西方國家對此表示關注。

丹尼爾·戈德曼（Daniel Goldman）的觀點是，與其用指責和對抗這樣的做法，提高自己的競爭力更能令西方受益。世界在變化，而習慣於主持的西方由於疏忽自己的缺點而落伍了。是時候重新思考資源的使用了，尤其是在技術日新月異的世界中的生產性資源。