婁林：羅馬人怎麼講好羅馬故事的？_風聞

婁林  中國人民大學講師

當年的羅馬，跟我們今天的中國差不多。羅馬人覺得講希臘文是一件榮耀，能讀希臘文的著作，幹嘛要寫拉丁文？我們今天中國有點接近了，北大清華要招年輕老師都要哈佛、耶魯畢業的。復旦畢業的肯定不要，土鱉不要，我們只要哈佛、耶魯的洋海歸。當時的羅馬也是這樣。如果西塞羅生活在今天，他會大罵這些人的。他説，我們羅馬人用拉丁文來思考我們的生活經驗，傳達我們的哲學跟政治思考，怎麼可能只用希臘文就夠了？他不厭其煩地解釋這個問題。我覺得這就叫羅馬與希臘之爭，前面提到維吉爾在爭，西塞羅也在爭。

我今天講座的題目是《講好羅馬故事——文明意識和國家意識的構建》。

**羅馬、**希臘與耶路撒冷（哲學與啓示）

對於學習西方思想跟歷史，羅馬是很奇特的一個政治意象。我個人有個很強烈的觀點，羅馬是最重要的西方政治思想意象。如果對西方政治哲學有點了解的話，我們會知道一個話題，雅典與耶路撒冷。這是一個比喻性的一個説法。希臘或雅典代表哲學，耶路撒冷代表啓示。啓示是傳統社會政治中最重要的一個價值，哲學跟政治之間的衝突是西方思想命脈裏最為重要的一個張力，二者間的關係是西方思想的整個流動的關鍵所在。

可是有一個問題。

羅馬帝國的文化、政治對人類立場的影響非常重要，可在雅典與耶路撒冷的框架裏，沒有羅馬的位置，這是非常奇怪的。羅馬不像雅典哲學那麼發達，也不像耶路撒冷是個宗法的社會，所以我們利用雅典與耶路撒冷的框架來理解西方的時候，就很難完整地去理解羅馬。羅馬像是雅典和耶路撒冷就哲學與啓示的爭奪載體，通常話講叫肉身化，它是實際的存在。如果沒有一個政治實體存在，那麼是不可能有哲學文化的。如果沒有強大的羅馬帝國，雅典、西方文明很可能也會像古埃及文明一樣消失，散落在歷史長河裏。

亞歷山大大帝與西方的“大一統”

這時候出現一個非常重要的人物，亞歷山大大帝。

這幅圖是文藝復興時期繪畫，中間這個地方身着紅袍的是亞歷山大大帝，他佔領了猶太人最重要的地方，耶路撒冷聖殿。亞歷山大給西方人帶來一個巨大的文化衝突，雅典人希臘人都是一個一個小城邦，從來沒有一個天下的意識。柏拉圖跟亞里士多德認為最好的政治形態，就是一個小城邦，像上海長寧區這麼大。可亞歷山大大帝通過武力征服，達到了當時希臘人所能夠達到的最廣遠的土地。

二十世紀早期，英國的一個歷史學家説，亞歷山大大帝特別重要。通過他的征服，在文化意識上造成了一個人類大一統的概念。希臘人有兩個最重要的特點，一個是城邦，還有就是希臘人跟野蠻人的區分。非我族類都是野蠻人，亞洲人在希臘人看來是野蠻人。但亞歷山大把所有的人糅合在統一的帝國之內，西方人第一次超越了城邦的視野，看到一個天下觀。如果沒有亞歷山大在政治文化上的征服，是不可能有羅馬帝國出現的。

羅馬不是一天建成的

羅馬不是一天建成的。這句話有三個意思，第一，羅馬的征服需要一代又一代人。羅馬原來是拉提姆地區一個很小的一個地方，一個小村鎮，後來竟然成為一個橫跨亞歐非的大帝國。這是人類歷史上一個很罕見的歷史現象。

第二個， 馬上可以得天下，但要有文明的意識才能讓羅馬傳之久遠。這個是文化概念上的，即文明意識的構建。如果羅馬人不把自己當作一個文明的載體，不把自己視為一個文明人，羅馬的文化根本不可能存在。

第三個，跟古希臘對比，古希臘最著名的詩人除了荷馬就是品達。品達有一首流傳千古的詩，人是一日之中的造物。朝生暮死，所有人都是這樣。希臘人跟羅馬人相比，有個不同。希臘人是把人跟神之間做對比，神是永恆的，人是非常短暫、瞬時而息的生命。希臘人認為你建造的宏大東西，終歸會消失。可羅馬呢？羅馬有另外一個稱呼，永恆之城。永恆之城表明的羅馬人建立永恆帝國的恆心。

我想具體講第二個問題，羅馬的文明意識、文明構建。我挑選四個最重要的瞬間，第一個瞬間是恩尼烏斯。恩尼烏斯被稱為羅馬詩歌之父。他寫了《編年史》，《編年史》是按年代記載羅馬的歷史，他是最早記錄的，所以被叫做羅馬詩歌之父。同時期，中國已經是秦漢了，我們典籍已全部成型了，羅馬人才開始學習用拉丁文來寫像樣的東西，羅馬文明起步其實挺晚的。可我們注意到兩個關鍵性的問題：第一，他開始用拉丁文為羅馬文明來塑造自身的一些東西。他説我們身為羅馬人，不是因為哲學、戰爭或者什麼其他東西，而是基於我們古代的禮俗、習俗。古代最優秀的人形成了我們身上的民族靈魂。他的講法為羅馬奠定了傳統基調。

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維吉爾

維吉爾的出生，也就比恩尼烏斯晚100年。維吉爾寫的《埃涅阿斯紀》，是西方文學史上最偉大的著作之一。100年時間，羅馬人就已經用拉丁文塑造出人類歷史上最偉大的史詩之一。可以想想，這100年他們做出了多麼大的努力。我們做一個對比，中國現代文學起步時，胡適寫的白話詩讓人笑掉大牙。那個時候很多白話詩，寫的是很生硬尷尬的。可是100年後，今天中國詩人拿出最優秀的詩歌，能跟維吉爾的《埃涅阿斯紀》相比的，有嗎？

我想應該是沒有的。一個最重要的原因就在於，維吉爾有羅馬人的天命這樣一個想法。他寫史詩是為了構造羅馬人的天賦的使命，這個意念是不一樣的。我們今天中國詩人都寫我好哀傷、我好痛苦，整天寫的都是悲慘破落這樣一個形象，文化意識完全不同。

維吉爾的《埃涅阿斯紀》，第一行寫，我歌唱戰爭和這個人。你今天寫一首詩，第一句話説我歌頌戰爭，馬上就要被網上的人給罵死，口水都會把你淹死了。維吉爾寫，建成羅馬民族是何等的艱難。這是一個民族詩人，一個大詩人，他為整個民族立法的時所構造出來的一個民族意象。

我們下面來看維吉爾給羅馬人所奠定的使命在什麼地方。他説，別人會更為柔和地打鑿出生氣勃勃的青銅雕像。我固然承認，他們會在大理石上塑造出生動的表情。更善於在法庭上打官司，還會計算天體的運行，準確預告星辰的出現。但羅馬人你要記住，用自己的權威統治萬民，你的特長在於以和睦方式移風易俗。懷柔臣服者，用戰爭征服不服從者。

我們現在看到維吉爾的畫像，是一個文弱書生的形象，可寫出來的詩句，下筆如刀。雕塑、辯論、天文學、物理學希臘人很厲害，但在維吉爾這個年代，希臘已經被羅馬佔領了，整個希臘成為羅馬人的附庸。所以他講，羅馬人你要記住，這些東西對希臘很重要，可對羅馬來講更重要的是用自己的權威統治萬民。萬民就是所有民族，羅馬人想統治天下人，他的特長在於用和睦的方式移風易俗。你服從我的教化，非常好。如果不服從，我就戰爭去征服你，所以整個天下都是羅馬人的。我讀到這個地方，作為中國人，覺得後背的寒毛有點發冷，這是出自一個文弱書生寫出來的句子。

《埃涅阿斯紀》這首詩，除了這個宣告外，其實還有一個神學系統。朱庇特是希臘神話裏面的宙斯，羅馬人完全照搬了希臘神話，但他講的故事不一樣。他説維納斯對朱庇特講，有一天他們將成為羅馬人，將振興特洛亞王朝的血統，成為領袖，他們的權力遍佈海路。眾神之神朱庇特怎麼講？他説，羅馬人，我不施加任何時間跟空間的限制，我已經給了他們無限的統治權。學習羅馬法的人一定要讀這段話，這是羅馬法最根本的精髓了，這就是神權政治。朱庇特給羅馬人最強大的一個特權，就是維吉爾所構造的羅馬的天命。這是一代一代羅馬人通過武力，用文明、用詩歌給自己民族構造出強烈的精神動力。

羅馬最初是一個小城邦，城邦的建成者叫做羅慕路斯。羅慕路斯大概是在公元前770年出生的，而荷馬史詩是公元前1000年以前的事情。維吉爾就面臨一個困境，希臘人史詩這麼好，文明那麼發達，我們的羅慕路斯晚了兩三百年、甚至三四百年。差太遠了，怎麼辦？所以這個時候維吉爾構造出埃涅阿斯的傳統。當年希臘人的征服是搶金銀財寶，這個時候我們的特洛伊王子會建立一個新的繁盛的帝國，把當年失去的重新拿回來。這就等於維吉爾向希臘人、向荷馬發了一個挑戰，我們的失敗會重新站起來。

這是一個很明確的希臘跟羅馬之間文明意識的爭奪，我們今天講兩希文明，以為是個整體，但羅馬跟希臘之間有很強硬的衝突在裏面。但埃涅阿斯是一個外族人，他是特洛伊人，怎麼就變成羅馬人的共同的祖先？當時羅馬人可能就很奇怪，這有一個現實的歷史處境。在維吉爾那個年代，羅馬跟意大利是兩個不同的概念。意大利是個大靴子，羅馬中間的一個城市。當時維吉爾在奧古斯都時代，他有個新政，就是所有的意大利人都具有羅馬公民權，形成了新的民族叫羅馬意大利，這是一個羅馬史上的一個概念。維吉爾那個年代，是一個歷史關鍵期，羅馬要從一個小城市變成大的羅馬帝國，這個首先是要由意大利民族、羅馬融合在一起，成為一個共同體。也就是説維吉爾做一件什麼事？他在給羅馬帝國奠定一個精神祖先，我們要有共同的祖先才能讓我們成為一個共同人。

最近兩個月，香港的事炒的特別熱。香港的事情亂七八糟，有各種各樣的理由，其中有一個理由非常重要。香港中學生的教科書裏，你會發現他不會把自己當作中國人。這就是問題，問題在這個地方。當時維吉爾面對的困境就是，意大利人跟羅馬人不會覺得自己是共同體，所以他構造出一個遠古的祖先埃涅阿斯，能夠涵蓋羅馬跟意大利人，融合成一個羅馬意大利人的共同祖先。埃涅阿斯在史詩裏，維吉爾把他描述為羅馬人的父親。就像我們今天流行的説法，國父，維吉爾就把埃涅阿斯塑造成羅馬人的精神國父。塑造出來後，後面的統緒就可以結成下來。他背後的精神努力，跟對羅馬的這樣的精神塑造，我讀起來已經是蠻震撼了。

西塞羅

這幅圖是文藝復興時期一幅畫，講的是西賽羅回到羅馬，大家很高興。西賽羅是一個政治家，他非常厲害。除了參與實際政治事務之外，他還寫了很多的論辯詞，修辭術特別漂亮。就很多人講西賽羅奠定了羅馬拉丁文的基本的品性，優雅。

西賽羅有一本很重要的著作，《De Re Publica》（《論共和國》）。republic是共和國，世界上絕大多數國家都叫共和國，可共和國是什麼意思？必須讀點古典才能明白。Re是一個名詞，事情、東西，Publica是形容詞，公共的、人民的。公共的、人民的事寫在一起就是國家。republic翻譯為共和國，肯定不對，因為這個詞涵蓋了羅馬從王政到貴族制，到後來的共和制。整個制度都用這個詞，在很多範圍論國家，各種各樣的概念都可以。它是指作為一個整體、共同體的生活形態、政治、制度上的規定。

西塞羅的《論共和國》，這本書其實直接對應的是柏拉圖。柏拉圖有本著作叫《理想國》，De Re Publica是直接翻譯《理想國》。《理想國》希臘文叫做Politeia，我認為拉丁化的寫法，是指政治制度、政治的生活方式，這個叫做《理想國》。看起來西塞羅是隻不過拾了一點希臘哲學的牙慧，寫了點東西，但實際上沒有那麼簡單。他敢起這個標題就證明，他要欲與柏拉圖試比高低。他有這樣強烈的雄心，這個雄心就是最佳政治。希臘人有一句俗語，這裏就是羅德島（又翻譯為玫瑰島），當你跳下去。按我們中國的俗話，是騾子是馬拉出來遛遛。你能不能夠具有最高智慧，就看你能不能談最精深的問題。最佳政治、或最美好的生活方式，是衡量古代哲學、政治哲學的一個最關鍵的問題。因為這背後很複雜，你必須有哲學的能力，必須有對人類通盤整體的思考，才會有一些東西出來。

我們看後面的幾句話就知道了，西賽羅説，那位傑出的、寫作方面無人能及的哲人，挑選一塊地方，按自己的設想建立國家。這個國家也許美好，但與人們的生活和風俗不符。那個人指誰呢？柏拉圖。他講柏拉圖在《理想國》裏構建了一個理想城邦，那裏的人該怎麼生活，各種各樣。西塞羅説，你搞什麼？你雅典城都沒了，都已經快被我們羅馬人佔領了，你構建出一個想象中的城邦有什麼用？一點用都沒有。他又説，我們這個國家，壯大、繁榮。不像蘇格拉底、柏拉圖那樣臆造一個國家，是臆想出來的，我們是實實在在打造出了一個拉丁的羅馬帝國出來，這跟希臘人完全是兩個概念。從這裏我們看得出來，他有跟希臘相爭的強烈意識。西塞羅的著作非常多，他在每一本書裏都有前言，每個前言他都不厭其煩地解釋一個問題。

什麼問題呢？因為當年的羅馬，跟我們今天的中國差不多。羅馬人覺得講希臘文是一件榮耀，能讀希臘文的著作，幹嘛要寫拉丁文？我們今天中國有點接近了，北大清華要招年輕老師都要哈佛、耶魯畢業的。復旦畢業的肯定不要，土鱉不要，我們只要哈佛、耶魯的洋海歸。當時的羅馬也是這樣。如果西塞羅生活在今天，他會大罵這些人的。他説，我們羅馬人用拉丁文來思考我們的生活經驗，傳達我們的哲學跟政治思考，怎麼可能只用希臘文就夠了？他不厭其煩地解釋這個問題。我覺得這就叫羅馬與希臘之爭，前面提到維吉爾在爭，西塞羅也在爭。爭的問題在於，他説我們不是靠海外舶來的科學，而是靠本身固有的美德而變得有教養我們中國人有教養是因為我們知書達理，我們懂得什麼叫做禮。不是因為我英文很好，不是因為會讀柏拉圖。這是西塞羅的看法，西賽羅在構建他的哲學的時候，所傳遞的問題背後是很強烈的羅馬意識構建。我們今天中國的哲學家們，學院這些做哲學研究的人，很少人會有這麼強烈的一個觀念在。

《論共和國》這本書裏，談了一個問題，最佳政體。最佳政體是衡量西方的政治思想一個試金石，你哲學思想家厲不厲害，就看這問題談的怎麼樣。柏拉圖談過了，西塞羅接着談，西塞羅談的看法簡直驚世駭俗。柏拉圖講我們構建一個理想城邦，現實中達不到的。理想當中應該怎麼樣，責任如何，制邦者如何，有一個怎樣的結構，一個制度的安排。西塞羅非常兇殘，説了一句話，他説羅馬的祖傳政治是迄今為止最好的政治制度。今天做中國政治學的博導寫了篇論文，中國古代的政治制度是迄今為止最好的政治制度。哪怕你在觀網上發文章，都會被口水給吞沒掉。今天中國人對最好政治制度的思考，基本上都是被西方哲人規定了的，你沒有思考的能力。柏拉圖怎麼講、亞里士多德怎麼講、洛克怎麼講、盧梭怎麼講，我們的東西都不存在了。西塞羅講：錯！我們的祖傳政治才是最佳政治。非常驚世駭俗的觀點。

傳統上講政治制度，分為三種：一個人的統治、多數人的統治和少數人的統治。一個人的統治最好是君主制，王政，比較糟糕叫僭主制。少數人統治比較好的叫貴族制，比較差的叫做寡頭制，有錢就可以。多數人好的統治叫共和制，差的叫暴民政制，就是我們今天講民主制。

那麼最佳政制是什麼呢？通常會認為是貴族制或者王制，因為他追求最好的東西。西塞羅講不是，我們羅馬的政治是最佳的。他把亞里士多德跟柏拉圖講法完全翻了個個，不管你是王政也好君主制也好，還是僭主制、民主制，都不夠好，我們羅馬的最好。我們羅馬把每一種優點都集到一塊，叫做混合政制。君主的要素我把他做成官，貴族的要素元老院，平民要素叫自由民，三者要素共同揉合在一起，才能形成了我們羅馬的最佳政制。西塞羅在這裏所下的一個根本性的流轉，最佳政制來自於羅馬的祖傳政制，祖傳政制來自於三種政制要素的穩定的一樣的東西。然後他給出了一個道理，為什麼説這樣的一個混合政制是最佳政制？他説君主制、貴族制和民主制度各有其優劣，而温和的混合政制最為可取。因為他有兩個優點，公平和穩定。這是我們發現跟希臘很大的一個不同。

希臘制度變化非常大，從雅典到斯巴達各個城邦之間的變動非常大。但西塞羅一直強調一個問題，羅馬要維持穩定、逐步擴大，但沒有維持自身帝國的穩定，羅馬是不可能一直流傳久遠的。這時其實西賽羅也有當下的考慮。西賽羅很快面臨一個問題，奧古斯都的父親凱撒顛覆羅馬的共和制，建立羅馬帝制。其實西塞羅良苦用心有兩個，第一個是我們剛才講為羅馬文明構建，這是哲學上的要求。第二個是現實性的考慮，他希望羅馬不要蜕變為君主制，要維持政治穩定。可以説西賽羅總體來講是失敗了的，凱撒之後羅馬帝國更加榮耀，但他的原則並沒有失效。三種政治因素在羅馬政治自身中所處到的作用，跟希臘的確不一樣，所以在這個意義上也是正確的。

可西塞羅帶來一個問題，從柏拉圖到亞里士多德，他們都認為最佳政制是在理想中的，現實中不存在。西塞羅講不是的，我們羅馬政治就是最佳政制，這是人類思想史上第一次。但羅馬帝國很快就被基督教吞沒了，羅馬帝國很繁榮、很龐大，可東羅馬、西羅馬一分裂，基督教的統治一進來，最後變成了一個基督教帝國。

普魯登提烏斯

基督教時代的人怎麼看羅馬帝國呢？普魯登提烏斯出生在公元348年，跟西賽羅一樣是個政治家。他當過西班牙的行省的總督，位高權重，可突然有一天他受到了上帝的啓示，覺得人間事物一點意思都沒有，就回家天天寫詩讚美上帝。他被稱之為史上被稱為第一位基督教詩人，比喻式用法最早就是他用的，對整個中世紀，對但丁，乃至於對後面的彌爾頓都有很重要的影響。他有很強烈的觀念，羅馬帝國那麼繁盛，可是現在傾頹了，那麼現在羅馬帝國的意義是什麼？他認為羅馬帝國存在的價值在傳播基督教。十字軍東征就是這個原因。

普魯登提烏斯有首詩《駁西瑪庫斯》，他把羅馬女性化了，稱為羅瑪女神。維吉爾看到這個可能會氣的吐血，我崇高偉大、充滿力量的羅馬怎麼變成一女人了？他講羅瑪的華髮再次變成金色，她依然帶着頭盔，但上面多了橄欖枝，綠色的葉環遮住了劍帶。羅瑪的華髮因為異教徒的統治枯槁了，又因基督教的迴歸變為金色，這時基督教變成了羅馬的國教，這是個決定性的事件。基督教成為西方最重要的一個精神載體，這時他要通過詩歌來傳達。

這句詩是他獻給另外一個聖徒的，叫做阿格尼絲。阿格尼絲的墓塋在羅慕路斯的宮中，她是勇敢的少女，有名的殉教者，在建築於此的塔樓的視界之內，這位貞女保衞着羅馬公民的安全。傳統的羅馬人、西賽羅或奧古斯都，看到這句詩會痛不欲生。羅慕路斯是羅馬的建成之父，他的宮殿現在變成了一個基督教聖徒的墳墓。羅馬這位基督教詩人意思是説，傳統的羅馬消失了，誕生的是我們新羅馬帝國。新羅馬帝國是基督教羅馬帝國，只有這樣的一些殉教者才能保護羅馬公民。這首詩主要是給大家做一個直觀的印象，羅馬人如何從羅馬帝國的公民變成基督教公民。

我講普魯登提烏斯是為了引出另外一個概念，以羅馬為中心的中世紀歐洲國際秩序。根據學術界的一個講法，我們現代國際法的建立是來自於啓蒙時代、航海大發現時代。但航海大發現時代之前，歐洲也有它的秩序。有人説我們現代的國際法秩序，是基於中世紀的基督教世界秩序。這有一個最重要的關鍵在什麼地方？結構上有個雷同。歐洲的這些基督教小國之間打來打去，可共同去打伊斯蘭人、十字軍東征的時候，大家團結在一起了。殖民時代也是英國法國打來打去，八國聯軍侵華的時候，大家又團結在一起了。這種內在結構有一種著名的説法，叫做敵我之分。基督教作為一個精神共同體，他有一個內部的精神秩序。這種精神秩序演化為什麼？

西班牙的一個法學家叫維多利亞，他把基督教的秩序轉變為文明秩序。歐洲人到美洲傳教，印第安人都是土生土長的，我們怎麼可以屠殺他？不可以屠殺他的。傳統野蠻的講法，你不是上帝的子民，你就不是人，殺你也無所謂，這種講法稍有良知都不能接受。維多利亞講不是的，我們更文明，如果印第安人接受我們的文明，我們就友好相處。不接受我們的文明，我就可以征服你，這就是現代邏輯。

羅馬的衰落

羅馬是一個肉身，肉身的存在導致了西方文明的傳遞，可他最終敗給了啓示。基督教是猶太教延續下來這種宗教，也是一種啓示宗教，這時羅馬帝國被征服了，這叫羅馬的衰落。羅馬的衰落是西方人一直深深探討的問題，寫《羅馬帝國衰亡史》的吉本，包括尼采，講西方的沒落原因是在於基督教把西方人的傳統力量給消滅掉了，所以導致西方變得越來越衰弱。

這種説法我有點懷疑。大家想想看，維吉爾講了一個關鍵的地方，羅馬人有統治世界的權力 。西塞羅講我們的政治制度就是世界上最好的政治制度，迄今為止最佳的政治制度。羅馬衰落了，可是這兩種精神有沒有衰落？未必。我舉一個現實當中的帝國，美國。我們在南海的時候，南海離美國十萬八千里，美國説你妨礙了我的航行自由。為什麼妨礙他的航行自由？就是維吉爾講的，美國可以統治整個世界。在整個現代統治下，你在南海不能妨礙我的航行自由。

美國的制度在今天無數中國人的心中是最佳政制，這時候我們發現羅馬沒有死，對不對？羅馬又活過來了，這是非常神奇的一個地方。我們先看羅馬帝國，然後是大英帝國，他們在完全陌生的一塊土地上，重新建立了一個新羅馬帝國，美國。這是一種非常強大的力量，這種強大的力量來自於羅馬。希臘人結不這種果實，一定來自於羅馬，來自於維吉爾，來自於西賽羅，這是他們背後強大的精神跟文明衝動所鑄造出來的。尼采總結非常好，權力意志，這四個字徹底的囊括了西方文明的最根本的原動力。

我們可以講羅馬故事，不是為了像學究一樣，來把羅馬的歷史説清楚。講羅馬歷史，是為了讓我們能夠進一步瞭解羅馬的故事，從而瞭解自身的處境。

很久以前我一個老師教書特別好，我一直是做西方的古典學問的，他説我們做西學的是為做中學的人服務的。我覺得這句話説特別的漂亮，我們做羅馬研究也是為了大家做中國研究服務的。我們要理解羅馬，理解西方的古才能理解西方的今。在這個意義上來講，我們不要變成新羅馬。西方是很強烈的權力意志在這，可是又面臨另外一個問題，你沒有力量。在面對這麼強烈的對手的時候，大家想想晚清，我們近代史看起來特別的痛苦。你必須有應對這種權力意志的力量，還要有你文明自身的優雅，你不能被他污染了。你得有應對他的能力，但你又能夠維持自身的文明的品性，這難乎其難。

但我覺得雖然難，這是中國人最光明、最偉大的使命。中國的學者，一代代的年輕人要這樣努力的話，我覺得我們可以把我們自己的故事講得更加的漂亮。謝謝，謝謝各位！