説説常識：民主不是、也不應該是奢侈品_風聞

        一些·理性的民主派人士，在看到了西方政治模式——我稱之為“西式共和”——不但在不發達國家遭遇嚴重失敗，就是在發達國家也正在越來越暴露出嚴重問題之後，發出了一個新的觀點：

        民主是奢侈品，不能在經濟水平不高的社會實行。

        我非常敬佩這些人士實事求是的思維方式，與誠心誠意為社會進步而修正自己錯誤觀點的態度。

        只不過認為，他們沒有從根本上認識到西方意識形態中的錯誤，沒有明白西方人對於民主的定義就是錯誤的，所以他們的這個認識依舊沒有擺脱思維誤區，觀點就仍然是錯誤的。

        首先，如果民主是奢侈品，那就意味着它不是普世價值。

        因為普世價值指的是，對於所有國家都應該是必須付出代價去爭取的目標。

        如果説一些國家不適合實行它，那麼就意味着一些國家至少在目前，不應該為實行它而付出代價，那麼至少在目前，它就不是普世價值了。

        如果世界上沒有在目前必須共同付出代價去追求的東西，那麼，把民主當做人類最終必須實現的目標，而將這樣的東西列入普世價值，也勉強可以在邏輯上説得通。

        可是事實上，自由、平等從來就是人類共同要付出代價追求的目標，它們就是無可爭議的普世價值內容——誰能説經濟水平低的社會就可以不要自由平等了呢？

        在經濟水平低的社會里，人們也一樣要追求自由平等。不過這時候的自由平等的具體形式，會與高水平經濟社會里應該有的具體形式不一樣。

        在經濟水平低的社會里，為了維護社會的總體平穩——這是實現自由平等的必要社會環境——必須對人的權利做出較多的限制；

        而在經濟水平較高的社會里，對於人的權利的限制就可以少一些。

        也就是説，在不同的社會環境下，自由平等都是普世價值。只不過具體的社會制度不能一樣。

        每一種具體的社會制度，都是是人類在追求自由平等過程中，必須接受的社會約束，它只是實現人類目標的手段，而不是人類追求的目標。

        而被西方人定義為民主的政治模式——也就是我説的“西式共和”——就是一種社會制度，不是人類必須追求的目標。所以它不是普世價值。

        如果民主就應該不是普世價值，那也罷了。可是事實上民主就應該是普世價值。當然，這裏説的是在正確定義下的民主概念。

        正確定義下的民主概念是什麼？

        我認為應該是：人民的自由、社會的平等水平不斷得到提升，人民的利益與意志要求不斷得到實現。而不是西方人的定義中的“公民做主”。在這個定義中，關鍵在於“人民”。

        公民由精英與普通民眾組成。

        精英之所以為精英，就因為他們適應社會要求的能力夠強，凡是社會規定的權利，他們都能夠享受到，並且總是不滿足於既有的權利，而要求更多的自由。

        而普通民眾卻因為能力的不足，往往連基本的權利也享受不了。

        人民是什麼？相對於社會精英階層，他們是社會成員中最大部分的成員羣體。是相對於精英階層來説，適應社會要求的能力較弱的人羣——如果不是這樣，他們也就是精英階層羣體了。

        人民相對於精英階層，因為適應社會要求的能力較弱，在市場的財富競爭中必然地處於相對弱勢，而財富是經濟社會享受資源的權力。

        人民享受資源的權力不足，就決定了他們是社會上對於資源享受能力較弱的羣體。也就決定了他們相對於精英階層的自由空間過小、與精英階層的地位不平等。

        因此，人民對於更多自由、與精英地位差距縮小的追求，是任何國家在任何經濟水平環境下，都會有的現象。

        而這個追求是應該的。因此，這就是普世價值內容了。

        反對我這個觀點的人會説，如果讓能力弱的人與能力強的人擁有一樣的資源享受權力，社會經濟就不會進步了。

        説得對！所以我説過，解決社會問題的根本，不在於任何具體的社會制度，而在於生產力的進步。

        人類自誕生以來，就處於不自由的狀態；

        自進入經濟社會以來，就處於不平等狀態。

        原因只有一個：資源不足。

        如果資源無限充沛了，人就不會感到不自由了；

        如果每一個人都可以無限制享受資源了，也就不會有人與人之間的不平等現象了。

        可是在人類生產力發展到能夠讓資源趨近於無限充沛之前，為了在資源短缺環境下適應生產力進步的要求，就不得不讓精英階層擁有較多的資源享受權力。

        但是，這個權力如果太大，就會導致社會不平等加劇，導致經濟危機與社會動盪。是不利於生產力進步的。

        這裏還有一個倫理問題需要説明：

        一些人以為，既然精英階層的能力強，為社會創造了更多的財富，就理應高居社會統治地位，誰叫人民沒有能力的？

        其實人民適應社會的能力弱，並不意味着人民的能力弱。而是客觀規律決定了，在資源短缺環境下，只能有少數人壟斷社會的資源控制權。

        邊際效用規律決定了，只有稀缺的資源才具備財富效應。於是，人民都擁有的資源，註定財富效應偏低。

        精英階層並沒有創造財富，不過在市場交易中贏得了資源控制權。

        而且在市場交易中，越是為市場提供了廉價資源的人，越是失去資源控制權；

        而越是對市場提供資源少的一方，越是能夠獲得資源控制權。

        因為資源的價值決定於資源的稀缺性。被人民提供得越多的資源，自然就越沒有稀缺性。

        財富本來就是人類從動物界帶來的本能的自私行為的結果。這個本能的自私，需要、也一定會，隨着生產力的進步而消失。

        所以，精英階層的超越人民的資源享受權力，只不過是經濟社會里的必然現象，卻不是人類社會應有的倫理要求。

        這裏就不説，如果社會階級鬥爭劇烈，導致社會變成暴力精英的天下，會對社會精英階層產生什麼後果了。

      在不同的環境下，精英階層與人民之間的利益關係不一樣，需要用不同的社會制度，對他們各自進行不同的約束，以實現生產力在社會基本和諧的環境下順利進步。

        事實證明，沒有任何一種特定的社會制度，是可以適應所有社會環境下，生產力進步的要求的。所以就不存在任何一種社會制度——當然也包括“西式共和”在內——是普世價值的邏輯。

        在任何社會狀態下，相對於精英階層，人民總是處於弱勢地位。

        如果沒有社會機構的“為人民服務”，因為精英階層的越加強勢，必然會導致社會分裂——今天美國的特朗普現象就是一個例證。

        所以政府在適應生產力進步的要求的前提下，適當限制精英階層的自由，讓人民的意志與利益要求隨着生產力進步而逐步得到實現，就是應該的。這就是民主。

        而這樣的民主，很明顯與生產力的絕對水平沒有關係：

        生產力水平低的社會里，社會同樣應該、甚至是更加應該，關注人民，尤其是底層人民的自由享受能力。

       讓人民的自由與平等的願望不斷地得到實現，就是民主的要求。而這個要求，在任何經濟水平的社會里，都是應該的。

        所以，民主不是、更不應該是，奢侈品。