説説常識：財富是人類在追求資源的過程中出現的異化現象_風聞

        人類生活與社會發展需要的是資源豐富，而不是財富增加。

        什麼是資源？從百度上搜到的解釋是：

       【“資源”是指一國或一定地區內擁有的物力、財力、人力等各種物質要素的總稱。分為自然資源和社會資源兩大類。前者如陽光、空氣、水、土地、森林、草原、動物、礦藏等；後者包括人力資源、信息資源以及經過勞動創造的各種物質財富等。】

        這個解釋中，除了把財富也列為資源以外，基本上是正確的。

        之所以説財富不應該被列在資源之列，是因為，財富不過是被承載在稀缺資源之上的社會現象。

        從作為經濟活動所必須具有的手段來説，財富也是資源；但是從社會再生產意義上分析，就不存在財富是資源的邏輯。

        而且，作為人們對於稀缺資源的觀念性現象，財富也不是勞動創造出來的。

        我認為對於資源的正確又簡單的解釋就應該是：人類生活與社會發展所需要的東西就是資源。

        那麼，什麼是稀缺資源呢？

        相對於人類生活與社會發展的需要，存在稀缺性的資源，就叫稀缺資源。

        除了極少數種類的資源比如陽光、空氣以外，其他的資源相對於人類的需求，都具有稀缺的性質。

        資源相對於人類需求而存在的稀缺度，就是資源的價值。

        在社會再生產過程中，人們對於價值小的資源，投入的生產力就小；對於價值大的資源，投入的生產力就大。

        也就是説，人類的社會再生產活動就是以資源的稀缺性或者説價值，為指向而進行的。

        古時候，食物的稀缺性很大，人類的生產力就只好主要被投入到食物生產當中；

        今天，食物的稀缺性大幅度減少，也就是它的價值大幅度降低了，生產力就主要不是被投入到食物生產當中了。

        根據西方人的主觀價值理論，價值是人們從邊際效用原理出發，對於資源的主觀判斷。

        這個是對的。但是他們有兩個問題沒有講清楚：

        1、人們之間的邊際效用之所以會不同，是因為人們之間的客觀環境、與依然是被客觀環境決定了的主觀條件，存在着不一致，並不是無緣無故的，也不是因為上帝安排的；

        2、人們對邊際效用原理的表述，只從效用遞減方面進行，沒有説明被這樣表述的邊際原理，其實隱含了一個前提，就是最初的資源量度是滿足了一個最基本的需求的。

        比如我口渴了，你給我一個水分子，那是不能滿足我最基本要求的。如果從這一個水分子的量度開始分析，對於解渴來説，其邊際效用是增加、而不是減少的。

        講清楚第一個問題，就可以讓人明白，主觀價值理論與馬克思的辯證唯物理論是不矛盾的。

        因此，正確地理解與運用主觀價值理論，是不會與馬克思主義理論相沖突的——我認為更加有助於馬克思主義理論中正確的思想部分的發展。

        而講清楚第二個問題，則有利於主觀價值理論的準確表述，不被詭辯術難住。

        用這樣的主觀價值理論分析，我們可以知道，資源的稀缺性會因為生產力的進步而降低。當生產力進步到極高水平，原來稀缺的資源就會像陽光與空氣一樣，喪失稀缺性，也就會不再有價值。

        有人會説，現在看不到這樣的前景。

        但是我們可以看到，隨着生產力的進步，原來稀缺的資源，如今越來越充沛了。這個趨勢是應該很清楚的。

        資源的稀缺度越小，人類的自由就越多。如果資源完全沒有了稀缺度，人們將不再為生活需要而被迫做任何事情，就成了完全自由的人。

        於是我們可以認定了，人類的自由，在於生產力的進步。在於生產力進步使得資源的價值趨向於消失。也就是説，人類社會需要的是資源，不是價值。當然也就不是作為價值的特殊表現形態的財富。

        財富是什麼？是對於資源的控制權力。是人類社會經濟活動的目的。

        人類生產資源的活動叫社會再生產。社會再生產的目的是生產資源以滿足人類消費的需要。

        由於人類社會由不同的羣體組成，不同羣體間相互競爭，要求競相提高生產力。讓效率高的生產者擁有資源控制權，是在資源稀缺時期提高生產力的必須手段。這就是人類進入經濟社會的原因。

        人類進入了經濟社會，財富就成為了經濟活動者追求的目的。

        財富必然以資源的存在為基礎。但是它又以資源的稀缺為條件。

        如果資源沒有稀缺性了，就沒有了價值。人們可以任意獲得資源，不再存在資源控制權的問題，社會也就不再有財富概念了。

        陽光與空氣，是人類最不能離開的資源，因為它不存在稀缺性，也就沒有價值，也就不存在對陽光空氣的控制權問題，陽光空氣也就不構成財富內容。

        前蘇聯曾經將國有資產這本來極具財富屬性的資源，平均分配給了全體公民。結果，使得這部分資源的市場稀缺性急劇降低，讓前蘇聯的社會喪失了財富。

        這部分資源直到被私人寡頭重新壟斷了以後，才重新恢復財富屬性。當然已經不是國家的財富了，也沒有成為普通公民的財富。成了普通公民想要而得不到，被私人寡頭壟斷的資源控制權力了。

        從上面的分析，我們可以得出結論，人類生活與社會發展需要的是資源豐富。財富不過是人類在追求資源的過程中出現的異化現象，是經濟活動的目的。

        經濟活動本來是為了促進社會再生產而必須的階段性生產方式，它產生於社會再生產活動的要求，又違背了社會再生產的規律。是人類社會中必須出現、又必然消失的一種社會再生產方式——用馬克思的理論語言來説，是一種在一定生產力水平基礎上的生產關係。

        經濟活動的目的就是追求財富。而財富規律要求市場上有充分的有效需求。於是，經濟目的與經濟活動之間就必然存在一個矛盾：

        經濟活動的目的是要把市場上的錢儘可能集中到自己手中；但是經濟活動的開展條件，卻是別人有儘可能多的錢來購買自己的產品。

        於是在經濟活動的目的與條件之間，必然爆發不可調和的矛盾：

        要保證經濟活動得以開展的條件，就必須放棄經濟活動的目的——你不能把別人的錢都賺光；

        可是在市場競爭中，你不盡可能賺光別人的錢，那錢就會被別人賺光，損失的是你的利益。

        因此，人們要實現經濟活動的目的，就必然導致經濟活動開展的必要條件被破壞。所以，經濟社會必然有終結的一天。

        而從古到今，搞經濟理論的人們，都認定經濟社會應該永恆存在，想找出一個讓經濟不發生危機的辦法來。於是看到任何經濟現象的消極面。就指責社會有問題。

        於是我們看到經濟理論領域裏大量錯誤的觀念成為了主流意識形態。

        他們不知道，伴隨人類社會相始終的，不可能是經濟活動，而只會是社會再生產。

        社會再生產活動是以滿足人類對於資源需要為目的的。因此不存在內在矛盾。是必然伴隨人類的生活與社會發展而恆久存在的活動。

        人們要吃飯，並不要吃錢，不要吃財富；

        人們要穿衣，也不要穿錢，不要穿財富；

        人們要住房，也不要住錢，不要住財富。

        人們之所以要賺錢，要追求財富，只因為在經濟社會里，錢是稀缺資源的消費權力；財富更是對於稀缺資源的控制權。

         沒有錢，就沒有對於稀缺資源的消費權力；而沒有財富，就沒有對於稀缺資源的控制權。錢是財富的表現形式。

        在經濟社會里，誰的生產效率高，就可以用低於一般生產者的成本生產出社會需要的資源，可以用別的生產者所不能接受的價格，在市場上交換資源控制權。

        於是高效率生產者可以獲得財富激勵。從而刺激每一個生產者努力提高效率。進而起到推動生產力進步的積極作用。

        在不同社會體之間的競爭中，生產力進步越快的，就會成為競爭中的優勝者，進而成為世界的統治者；而在競爭中失敗的社會體，就會成為在競爭中的優勝者的殖民地。

        於是全世界都必然進入經濟社會。這就是經濟成為了社會再生產的特殊形態的原因。

        但是 財富競爭卻是零和遊戲：我的資源控制權多了，你的資源控制權就少了。

        在國際市場上，美國的資源控制權增多了，其他國家的資源控制權就減少了；

        在美國國內，美國的壟斷資本財富增加了，普通民眾的財富水平卻降低了。不但與美國壟斷資本相比較降低了，與其他經濟增長較快的國家的民眾相比較，也相對降低了。

        儘管隨着生產力水平的提高，人類所需要的資源的絕對稀缺度在不斷降低，所以人類的自由空間在越來越大，但是因為財富規律決定了，大多數人的財富擁有量偏少，也就是對於市場資源的控制權偏少，因此，大多數人擁有的自由空間就依然偏少。

        人類經過了幾千年的經濟社會，到了今天，仍然只能是少數人統治多數人，就是因為財富惹的禍。可是為了促進生產力的進步，又不得不有財富這個東西。

        西方人説政府是“必要之惡”，是錯誤的。實際上，財富才是“必要之惡”。因為，政府就是緩解“財富之惡”的必要手段。

        財富的規律，是少數人壟斷資源控制權，不但導致了社會的階級分化、不平等現象加劇，而且必然導致市場有效消費需求的不足，從而出現經濟危機。

        只有政府通過各種必要的調節手段，可以緩解社會的階級分化程度，儘量讓底層民眾的不平等狀況有所緩和。

        當經濟危機發生的時候，如果政府不進行調節，經濟活動將在自我萎縮的惡性循環中毀滅。其結果是資本家也得滅亡。

        所以，説政府是“必要之惡”的人們，在邏輯上連資本家的根本利益也沒有代表。因為事實上，政府就是以維護富人的財富利益為首要目的的。

        因此不管是從對於全社會來説，還是對於富人階層來説，政府都是必要的善。財富才是“必要之惡”。

        之所以社會上會有政府是“必要之惡”的説法，就是因為沒有明白財富是什麼。以為市場活動創造了財富，政府是被“納税人”供養的。

        他們（只）把企業家當做了財富的創造者。以為民眾與政府都是被企業家“創造”的財富養活的。

        還好他們也知道企業家要組織企業，就離不開民眾，否則也許會把民眾也當做“必要之惡”了。事實上他們對於民眾的價值觀的鄙視，也從這裏來的。

        説到這裏，再試着分析一下錢與財富的區別：

        財富是對於資源的控制權，上面已經分析過了。錢是對於稀缺資源的消費權力；同時是財富的表現形式，但卻不是財富本身。

        在經濟社會里，沒有錢，就沒有對於稀缺資源的消費權力。市場上的資源都只讓有錢的人消費。這個道理當然不需要多解釋。而有錢不等於有財富。但財富卻是由錢積聚而成。

        因此，沒有錢的人一定沒有財富；而有錢的人不一定就有對於稀缺資源的控制權，也就未必有財富。

        有財富的人就有對於稀缺資源的控制權；從而可以讓雖然説起來也有錢，但不具備財富的人們，得不到自己想要的稀缺資源，也就是喪失消費稀缺資源的權力。

        比如兩個人都想住進一套住房，有財富也就是錢很多的人，可以把它買下來，不讓別人住進去；而雖然也有錢，卻沒有財富也就是沒有足夠控制資源的錢的人，就只好看有財富的人是否願意讓自己住進去了。

        由於財富是錢積累的結果，所以如果老百姓的錢多了，資本家對於稀缺資源的控制權就相對會小一些。於是老百姓享受資源的權力就會相對大一些。這應該也是一個很容易明白的常識。

        社會生產力越發達，社會再生產越發展，資源就會越豐富，資源的稀缺性就越低，人們為獲取資源所必須付出的代價就會越小，也就是資源的價值越小、資源的財富屬性越降低。這樣環境下老百姓的生活才會越好過。

        因此鼓吹要創造財富、要創造價值，創造了財富與價值的人才應該獲得最大財富權利，邏輯上就是在要老百姓的生活永遠艱難，並且越來越艱難。

        可是很多身處社會底層的人們，被資本家利益的代言人忽悠着，在為財富、資本家唱讚歌！抨擊在社會資源分配過程中起着關鍵的平衡作用的政府。這是一個很可悲的社會現象。