慶幸我們的道德教育不是靠《奇葩説》完成的_風聞

新一期的《奇葩説》有個辯題：美術館着火了，一幅名畫和一隻貓，只能救一個，你救誰？

辯場的戲劇性十足。李誕首次下場辯論，一開始畏畏縮縮，遲遲不站起來，台下有人喊加油。結果站起來了，一番嬉笑怒罵，辯詞被冠以史上最佳。

一如既往，喝彩和質疑，接踵而至。

很多人為李誕式的小確幸倫理擊節叫好，還有很多人表達了他們的憤怒和鄙夷。而我，卻感到一絲不可名狀的困惑。

這個辯題這麼值得關注嗎？如果不是因為這場辯論的二次傳播，一而再、再而三映入眼簾，或許它的討論價值還不似現下這般。

此文無關人設、無關辯論，而是想看看二次傳播中引發的爭議有何意義。

01

無關真理，只關姿態

我看到的第一件事是，姿態的選擇至關重要。 

就像朋友圈點贊，你會為一個喜歡的人的一段套廢屁（套話、廢話、屁話的總稱）點贊，看到不喜歡的人的金玉良言卻恨不能直接拉黑了。

李誕“贏”在了姿態，他首先是討喜，上來就用潑皮耍賴，把“高大上”的價值觀辯論賽給解構了，再通過故事循循善誘，表明態度，漸入佳境，最後留下了一個具有想象力的結尾，叫好又叫座，贏得滿堂彩。

黃執中的發言被他踩在腳下，原因也是姿態。

“遠方的哭泣”這個説法也許很浪漫，但是它太端着一副精英的樣子，“你不救畫，是因為你看不懂畫”。這話，乍一聽唬人，細聽想罵人，憑恁要別人來告訴我，什麼才是有價值的呢？人，是喜歡精英的，卻討厭精英姿態。我如果在現場，大概也會棄黃執中而去。

與之相似，三類反應中最有趣的是，第一時間對辯題的設置和李誕的發言表示憤怒和鄙夷的。

**他們往往是這樣開頭的：**我是從來都不屑於看《奇葩説》這種節目的……

然後先給李誕貼標籤，“虛無主義”；再引用一堆名言，柏拉圖、康德、盧梭云云；最後用幾個貌似高深卻不知所云的句子宣讀最終的“審判辭”。

但這種居高臨下的姿態，更不討人喜歡。一切以個人好惡為準，不接受其他，搬出一堆神仙，不僅震不住現在的年輕人，反倒成為了惹人反感的證據。

這種無力的批判，和他們批判的對象一樣荒誕，都是在斷章取義、崇拜金句，本質上都是在崇拜簡單化思維。炮製過程就和我們中學寫作文一樣，喜歡引用名人名言，卻淺嘗輒止，不明就裏。

比如康德經常被cue到那句“世界上唯有兩樣東西能讓我們的內心受到深深的震撼,一是我們頭頂浩瀚燦爛的星空,一是我們心中崇高的道德法則”，絕大多數引用這句話的人未必明白康德的良苦用心。

這場辯論之所以冒犯了那麼多人，是因為這些人把《奇葩説》一場秀，理解為了宏大敍事與小確幸的戰爭。 

知識分子的楷模魯迅是怎麼説的呢？無窮的遠方，無數的人們，都與我有關。 

如今的文化偶像李誕們會怎麼説呢？無窮的遠方，無數的人們，關我屁事。

價值什麼時候需要捍衞？當價值失落的時候。這年頭衞道士淪為笑柄，無非是因為那份不合時宜的執着。衞道士不理解為什麼會有小確幸，可那正是上幾代人給這代人造成的後果。 

這下子，矛盾點成了：要粉飾的體面還是要坦誠的虛無？前者似乎很崇高，但容易流於空梳和虛偽；後者看似很勇敢，但卻是一種更深的怯懦。

也許，就是因為偽君子太多了，真小人才顯得可愛。

02

“救貓”的世相

這期節目更像一道檢測題，測出了世相。 

李誕的發言引起共鳴，恰因為切中了我們的時代精神：人們總是追求崇高，可是卻無法知行合一，一視同仁，且大部分在説，小部分在做。 

《奇葩説》的忠實擁躉中不乏佛系青年和空心人，他們早早接受各種價值概念的洗禮，雖然內心卻一片荒蕪，漂亮話卻一套一套，言之成理。 

就像李誕説黃執中這些辯論選手，內心也許沒有任何堅信，但是選擇立場後即可口若懸河。就像這世上大多數人，都是先有立場，再找證據，然後以誰的雄辯精彩角逐勝利。 

規則，比的也不是誰更有道理，而是誰更“奇葩”。話音剛落，立即鎖票，觀眾成了牆頭草，隨着包袱的釋放，笑得花枝亂顫，甚至沒有留出回味和思考的時間。

也對，一個綜藝節目，下班回家就是想輕鬆下，誰還要想這麼嚴肅的事呢？

標新立異者如李誕，説自己代表着自私、膽小、不考慮宏大事務的立場，只顧自己歲月靜好。這就是貓的價值投射：聰明如斯，狐疑如斯，可愛如斯，虛無如斯。 

什麼是虛無？沒有絕對價值。

李誕説，我們看完《奇葩説》，記不得其中的論點，只記得黃執中是個不錯的人。他的意思是價值沒那麼重要，名畫有什麼價值？對於一個不關心《蒙娜麗莎》的人，它毫無價值。在他那裏，這就是個審美問題，各美其美，“雨女無瓜”。 

這説得就是觀眾們的心聲，在衣食無憂的時候喜歡逛逛美術館，談談梵高和莫奈；窘迫起來，沒錢沒閒，不知不覺就遠離了展覽。藝術就是這麼個尷尬的位置——可有可無的裝飾品。

貓很可愛這大家都知道，但名畫為什麼有名，往往一知半解，那出自沉澱的領悟，不是即刻的判斷。

其實在討論是非的時候，把先賢搬出來是沒什麼用的。無論是馬克思的信徒還是馬斯洛的擁躉，必然搬出一套物質基礎或需求層次學説。但這也並非世界的全部真相，現實不是必然如此的非黑即白，而是灰色的：選擇是具體的，也是抽象的；選擇是多變的，也是永恆的。

原則並非我們想象地那麼重要，情境才重要，天使如果在罪惡的環境也會成為惡魔。麪包和玫瑰哪個重要？取決於你所處的境況。一般吃飽了的人會覺得玫瑰更重要，畢竟麪包每天都吃，而玫瑰只開一時。餓肚子的人會鄙夷：我要鮮花有什麼用。

有了選擇的自由，才有價值排序的必要。如果選都沒得選，什麼更重要當然沒意義。當人沒有了選擇的自由後，説不就是最後的自由。這就是虛無主義者的發展軌跡。

03

小確幸和大價值的可比性

退一步説，這個看似絕妙的辯題無非是老調重彈。

也許節目組最初時這麼設計辯題的：美術館着火，救火還是救人？但是這太沒懸念了，多數人一定選活人。因為太有代入感了，如果你是被困的，難道不想獲救嗎？以子之矛，攻子之盾，無人能夠倖免。 

所以靈機一動，把人換成了貓，似乎就是一個好問題了。可是孩子和貓有沒有本質區別呢？如果選手捍衞人類中心主義，會繼續落入“君子遠庖廚”的窠臼。

對於理解了名畫價值的人和愛貓人士，這個選擇估計不會特別糾結，擇其偏好便是。

這個論題先把是非問題包裝成審美問題，又要用審美對是非實現降維打擊，加劇了價值系統紊亂。 

牽扯到美學問題，有時候就説不清了。所以回到是非層面，貓象徵凡人的生活，名畫象徵人類生活的意義。

無疑，在世上人人都應該愛生活先於愛生活的意義，而愛是超越邏輯的。

弔詭之處在於，愛意義（名畫）容易，愛具體人（貓）難。宗教大法官言猶在耳，“恰恰對於鄰人是無法愛的,只有遠離些的人才可以愛……要愛一個人，那個人必須隱藏起來，只要一露面，愛就消失了，人們本性如此。” 

所以，人的成長一定是先學會愛貓（小確幸），才會愛上名畫（大價值）。這是個漸進過程，不可取捨，不可比較。

先學會走才能學會跑。但是走和跑哪個好，這個問題有價值嗎？

再説，畫怎麼就成了死的價值呢？古往今來，為了七情六慾而死者有之，為了理想價值而死者有之，到底誰輕如鴻毛，誰重於泰山？

這道理可以從生活中明白，也可以讀陀思妥耶夫斯基來領悟，但是不能因為自己悟到了就説陀思妥耶夫斯基不必看了，同樣，也不能因為看了陀思妥耶夫斯基，就阻止別人去領悟生活。

所以，這場辯論激發出的情感能量，如果只用來在微博上撕逼未免太可惜了，爭來爭去問題解決了嗎？

政治正確是一條警戒線，人本價值如利劍高懸，可這年頭覺得人不如貓的多了去了，誰也不用批判誰，節目只是一場遊戲一場夢： 

這是一場精彩紛呈的綜藝節目，華麗的轉折、精彩的譬喻、視聽的按摩。

這也是一場莫名其妙的論辯，拙劣的比較，混亂的邏輯，虛無的價值。 

這個辯題通過將道德困境戲謔化，降級成價值困境，製造一種問題解決了的假象，引發了大眾的歡呼。 

道德困境和價值困境有什麼區別？ 

前者不可調和，後者因時而異。那些無解的基本問題是problems，是永恆的困擾，是思考的原動力；而那些因時而異的紛爭是questions，是偏好的分梳，是站隊的標籤。

好在我們社會的道德教育不是通過《奇葩説》來完成的，否則那不是《奇葩説》的幸運，而是這個社會的悲哀。  

面對現實生活中的野火無計可施，卻在想象的大火中假想勝利，不可悲嗎？

若干年後，當年的價值的爭論者已經煙消雲散，蒙娜麗莎依舊在盧浮宮微笑着，道德困境依然困擾着人類。

作者 | 南風窗記者 曹檸

排版 | Fanta

圖片 | 部分來源於網絡

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