為什麼許多自詡君子的人最終都活成了“小人”？_風聞

文章來源丨北京大學出版社 文章出處丨《傳學》

君子曾經是中國古人津津樂道的形象，表現為由內而外表裏如一的某種精神氣度，現在雖然不大提這個概念，但是其實每個人在自己成長過程中，大多都對自己提出過高度的道德要求和理想抱負，但是許多人卻隨着年齡的增長，越發活成了自己不喜歡的模樣。

細究起來，一方面是社會正在悄悄獎勵那些不擇手段活得精彩的人，另一方面則是向內的自省和向外的搏鬥始終難以平衡，而在“通權達變”的古訓的影響下，不免最終成為毫無原則的鄉愿，而君子一詞也失去了其本義，成為某種名存實亡的被玷污的存在。

君子的內與外：如何逐漸失落？

01

“君子”一詞，含義因歷代而不同。字是死的，而含義現裝。講書人有自己主觀，未必為作者文心。

一切皆須借文為志達，好固然好，而也可怕——寫出來的是死的。生人、殺人皆此一藥，藥是死的，用是活的。用得不當，人蔘、肉桂也殺人；用得當，大黃、芒硝也救人命——而二者藥性尚不變。而文字則有時用得連本性都變了。

“君子”向內方面多而向外的少，在《論語》上如此。向內是個人品格修養，向外是事業之成功。此是人之長處，亦即其短處。

佛教“度人”，即儒家所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）。而佛教傳至中國成為禪宗，只求自己“明心見性”。

再看道教，老子原來是很積極的，老子“無為”是無不為。《道德經》三十七章：“道常無為而無不為。”四十八章：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。”。“水善利萬物而不爭”（《道德經》八章），但什麼都受它支配；“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫能之先”（《道德經》七十八章）。可是現在所説黃老、老莊，只是清靜無為，大失老子本意。

君子不僅是向內的，同時要有向外的事業之發展。向內太多是病，但尚不失為束身自好之君子，可結果自好變成“自了”，這已經不成，雖尚有其好處而沒有向外的了——二減一，等於一。宋元明清諸儒學案便只有向內，沒有向外。宋理學家愈多，對遼、金愈沒辦法，明亦然。

“君子”一詞，含義因歷代而不同。講書人有自己主觀，未必為作者文心。“君子”向內的方面多而向外的少，在《論語》中就是這樣。**向內是個人的品格修養，向外則是事業的成功。**這既是人的長處，亦即其短處。君子不僅是向內的，同時要有向外的事業發展。

只有向內、沒有向外，是可怕的。而現在，連向內的也沒有了——一減一等於零了。《官場現形記》寫官場黑暗，而尚有一二人想做清官。《閲微草堂筆記》《閲微草堂筆記》記一清官死後對閻王説，我一文錢不要，“所至但飲一杯水”。閻王哂曰：植木偶於堂，並水不飲，不更勝公乎？（卷一《灤陽消夏錄一》）

《官場現行記》連環畫

刻一木人，一口水不喝，比你還清。而那究竟還清。其實只要給老百姓辦點事，貪點兒贓也不要緊；現在是隻會貪贓，而不會辦事——**向內、向外都沒有。這是造成亡國的原因。**老子“無為”是無不為。

曾子的榜樣：士不可以不弘毅

02

曾子在孔門年最幼，而天資又不甚高，“參也魯”（《論語·先進》）。孔子評眾弟子有言曰：“回也其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”曾子雖“魯”而非常專。“魯”，故專攻，故固守不失。然此尚為紙上之學、口耳之學，怎麼進來，怎麼出去，禪家所謂稗販、躉賣，學人最忌。曾子不然，不是口耳之學，固守不失；而是身體力行，別人當作一句話説，而他當作一件事情幹。他是不但記住這句話，而且非要做出行為來。他的行為便是老師的話的表現，把語言翻成動作。所以顏淵死後只曾子得到孔子學問。

何以看出曾子固守不失、身體力行？有言可證：

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）

此曾子自講其對“士”的認識。“士”乃君子的同義異字。我們平常用字、説話、行事，沒有清楚的認識，在文字上、名詞上、事情上，都要加以重新認識。**曾子對“士”有一個切實的認識，不遊移；有一個清楚的認識，不模糊；有一個深刻的認識，不浮淺；**而且還不只是認識，是修、行。

一認識，二修，三行。

“修”，如耕耘、澆灌、下種，是向內的。若想要做好人，必須心裏先做成一好人心。如人上台演戲，旦角，男人裝的，而有時真好。如程硯秋一上台，真有點大家閨秀之風，心裏先覺得是閨秀。狐狸成人，先須修成人的心，然後才能成為人的形。人若是獸心，他面一定獸相。至於“行”，不但有此心，還要表現出來。

讀經必須一個字一個字讀，固然讀書皆當如此，尤其經。先不用説不懂、不認識，用心稍微不到，小有輕重，便不是了。餘講其他文章如《文賦》還能扯一氣，但講《論語》言語道盡。

《史記·孔子世家》引《論語》往往改字，而以司馬遷天才，一改就糟，就不是了。《論語·述而》曰：

三人行，必有我師焉。

《史記》改為：

三人行，必得我師。

是還是，而沒味了。“士不可以不弘毅，任重而道遠”若改為：士必弘毅，任重道遠。

是還是，而沒味了。

曾子所謂“弘毅”，“弘”，大；“毅”，有毅力，不懈怠。“任重而道遠”，不弘毅行麼？此章中曾子語氣頗有點兒孔夫子味：

……不亦重乎？……不亦遠乎？

**講犧牲，第一須破自私。**人是要犧牲到破自私，而人最自私。想，容易；做，難。坐在菩提樹下去想高深道理，易；在冬天將自己衣服脱給人，難。而這是仁，故曰：“仁以為己任，不亦重乎？”而若只此一回，還可偶爾辦到，如“慷慨捐生易”；而“死而後已，不亦遠乎”，至死方休，故須“弘毅”。曾子對士之認識、修、行算到家了，身體力行。

任重——弘

道遠——毅

合此二者為仁，道遠亦以行仁。

仁（道），君子（人），以道論為仁，以人論為君子。

朱注：“仁者，人心之全德。”這太玄妙，無從下手，從何瞭解？從何實行？朱子之“心之全德”恰如《楞嚴》之“圓妙明心”。——弄文字學者結果弄到文字障裏去了，弄哲學者結果弄到理障裏去了也。本求明解，結果不解。故禪宗大師説“知解邊事”不成。

知解乃對參悟而言。如雲檜樹為何門類，枝葉如何，此是知解；要看到檜之心性、靈魂，此是參悟，雖不見其枝葉無妨。禪之喝罵知解，正是找知求解，參悟正是真知真解。禪欲脱開理障，其實正落入理障裏了；不贊成知解，正是求知解。

儒家此點與宗教精神同，知是第二步，行第一。《論語·雍也》雲：知之者不如好之者，好之者不如樂之者。

即此意也。因好之、樂之，故肯去辦、肯去行。人總不肯行遠道、背重任，不肯去背木梢、抬十字架。“好”“樂”是真幹，只“知”不行。人不冤不樂，絕頂聰明人才肯辦傻事，因為他看出其中樂來了。

先生講盡心盡力，學生聽聚精會神，這是知解，連參悟都不到，何況“行”？人若説，我不“好”、不“樂”，怎能“行”？其實行了就好、就樂，互為因果。