《道德經》的深刻性_風聞

      《道德經》看似空談，盡是些迂闊之言，其實卻深具深刻性，充滿智慧。筆者將在本文試析《道德經》的深刻性，期望能作出一些自己的解讀。

《道德經》深刻性的表現之一，就是從“有”“無”的角度去看問題。

道可道，非常道；名可名，非常名。 無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

這是《道德經》的開篇，一共四句話，可分為四個層次，論述了四個方面的內容。

自古以來，人們對於這一章的解讀都不盡相同，但都承認這一章在整個《道德經》當中的總綱地位。同時，不可忽視的是，不論如何解讀，《道德經》都是從“有”“無”的角度去看待問題的，這一點無可置疑。這就是説，《道德經》在總綱當中提出從“有”“無”的角度去看問題的觀點，足見其根本性和重要性。

但，為何説《道德經》從“有”“無”的角度看問題就能表現其深刻性呢？在回答這個問題之前，筆者冒昧地先請大家回答一個問題：人們最關心的問題是什麼？

······

答案或許會有很多，也各有道理，依筆者而言，這個答案就是：“有”“無”。比如，有錢無債，有健康無疾病，有愛情無孤獨，有知識無疑惑，有快樂無憂愁······怎麼樣？基本能囊括大家給出的答案吧。《道德經》直接就人們最關心的問題來觀察世界，沒有那麼多虛假和忽悠，因此，筆者説《道德經》深刻性的表現之一就是從“有”“無”的角度看問題。

同時，《道德經》還深入論述了“有”“無”的相互關聯、相互制約和相互轉化的性質，分析了從無到有、從有到無的轉化過程，並探討了如何利用“有”“無”以達到特定目的的問題。這就使得《道德經》的言論在具備深刻性的同時還因為具備了徹底性和完備性而更見功力。

**天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。**這句話就是從“有”“無”看問題典型例子。因為，**有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。**就是説美醜和善惡也都是相對又相統一的。當人們知道美的事物的時候，肯定也見識到了醜的東西，當知道善良的時候，也就經歷過了險惡。如果不想要醜惡的東西，那麼也就不能要美善的東西，所以《道德經》又説，**不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。同時，《道德經》對於仁義慈孝特別反感，因為大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。**正是大道遭到了廢棄，人們才呼籲仁義；正是智慧出現了，人們才碰到了作假；正是感情不和，人們才提倡慈孝；正是國家陷入混亂，才重視忠臣。我們常説“國亂思良相，家貧思賢妻”，也是這個道理。反過來説，一個社會越是期待超級英雄的出現，就越是可能陷入了暗黑之中。同樣的，《道德經》在第三十八章也表達過類似的觀點，可見其對於仁德義禮的態度。為了改善社會狀況，《道德經》給出的建議是：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。

而且，依照之前的分析，“有”“無”是相互聯繫在一起的，是能夠相互轉化的。而正是從這個新的角度出發，《道德經》對於世事的觀察就更為深刻了。人們通常都追問如何去“有”，而不注意“無”，但《道德經》偏偏就是要以“無”為“有”， 從“無”到“有”。

**三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿户牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。**這一章就舉例説明以“無”為“有”的道理，揭示了“有”“無”相互聯繫、可互相轉化的性質。而“有”過多，反倒會致使“無”的結果。五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

循此觀點，我們就可以解釋第二十二章、第二十四章、第二十六章等章節的説法了。

22**、「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」**

24**、企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。**

26**、重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。**

在《道德經》看來，這些也是為人處世，治國理政的要義所在。

第二十七章則可算作一種境界。善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

第三十六章則道出了至理名言：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。

除此以外，《道德經》還論述了從“無”到“有”的過程。**道生一，一生二，二生三，三生萬物。就是先從“無”生髮出一個成事的因素和條件，有了“一”以後再生髮出第二個因素和條件，直至“有”的完全出現。就像我們個人奮鬥，先有個想法，再通過學習、工作和交際，逐步擁有了成功的本領和人脈，最後得償所願。當然，月滿則虧，因此要能夠生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。**同時，不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

在《道德經》其它章節，我們都可以通過“有”“無”的角度來進行理解，尤其《道德經》還頗為廣泛地關注着治國理政方面的問題，為此提出了很多一反常態的建議和措施。在前面我們就提到過很多，還比如：**太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。**這一章節是給君王的治理評級，最好的就是民眾不知道君王的存在，次一級的是君王深受民眾愛戴擁護，再差一些就是君王讓民眾畏懼，最差的是君王受到民眾唾棄。瞧，這個標準的最高等級是不是出人意料。第二十八到第三十一章都包含了這方面的內容，現抄錄如下。

28**、知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。**

29**、將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。**

30**、以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。**

31**、夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。**

其它還有很多，大體是從“無”的角度去達成“有”的結果。用《道德經》的話説就是：“為無為，則無不治”，“以其不爭，故天下莫能與之爭”。

《道德經》深刻性的表現之二，就是從成本的角度去看問題。這種思維方法很少見，與《孫子兵法》中講求速勝和不戰而屈人之兵有異曲同工之妙。我們知道《孫子兵法》在論述兵事方面是極為深刻的，那麼《道德經》便也同樣深刻。這一點我們就不作詳細分析了，主要就此展開對《道德經》作一些解讀。

這種思維方法和《道德經》的世界觀有關係。《道德經》認為世界的本源是道。這在開篇的第一章就有論述，在其它章節也陸續有所展開論述。

**4、**道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

**5、**天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

**6、**穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

這都是講道是“萬物之宗”或“是謂天地根”，還講了道客觀、無處不在和用之不盡的性質。關鍵是第七十七章關於道的內容的論述，為我們理解世界提供了一個非常獨到的角度和方法。

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

不管這是《道德經》出於猜想，還是出於觀察，或是出於猜想加觀察，但在無意之間就説出了整個世界和人類社會的最大特點（之一）。據現代科學研究表明，我們整個世界的熵**（熱力學中表徵物質狀態的參量之一，其物理意義是系統內混亂或無序的程度。熵值越大，就代表系統越混亂無序，熵值最大即意味着系統達到了熱力學平衡狀態，即無序狀態）**是增加的，即熵增原理——孤立熱力學系統的熵不減少，總是增大或者不變。換句話説，就是整個世界作為一個孤立系統是越來越走向混亂而不是有序，是越來越走向平衡而不是失衡，直至最後走向不再發生任何變化的“熱寂”狀態。因為熱力學第二定律規定：熱量不能自發地從低温物體轉移到高温物體或不可能從單一熱源取熱使之完全轉換為有用的功而不產生其他影響。這就像《道德經》所説的：**天之道，損有餘而補不足。**總之，這是一個熵增的過程，熱量由高向低流動。反觀人類，就是希望自己能更富有更高貴，這就是：**人之道，則不然，損不足以奉有餘。**其結果就是窮者愈窮，富者愈富。很明顯，這是一個熵減的過程，熱量在外在干預下由低向高流動。

根據熱力學第二定律，我們知道熵增原理，這就意味着，當人類要使得系統往特定的方向即有序的非平衡態方向發展時，就需要能量的耗費。越是持久地保持一個系統的有序非平衡態就越需要耗費更多的能量。而這就是成本，極大的成本。深知這個道理，故而《道德經》發出了以下的感慨。

**5、**虛而不屈，動而愈出。

**44、****名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。**這是説越折騰越需要支付更為巨大的成本。

**9、****持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。**這就是講保持富貴的困難巨大，還是功成身退比較安穩。

**23、****希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？**這就是講事物不可持久的道理。

**55、****物壯則老，謂之不道，不道早已。**這是説一個事物發展到了極致，也就到了衰老的時候。

顯而易見，這是從成本的角度看問題，得出的結論在常人看來很是悲觀。應對的方法就是“多言數窮，不如守中”，“夫唯不爭，故無尤”，“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”，“是以聖人去甚，去奢，去泰”，“故知足之足，常足矣”······

這些方法沒什麼稀奇的，概言之“世上無難事，只要肯放棄”（手動狗頭），如果《道德經》只是這麼個水平，那就不能成其為哲學經典了。真正的大招是“另有其人”。

40、反者道之動。

**16、**致虛，極；守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

在這裏，《道德經》提出了往復循環的方法。

**25、**有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之，名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

這裏，《道德經》提出了“道法自然”的方法。

此兩種方法屬於兩個層次，一個是有為的，一個是無為的。

有為的方法就是促使正向循環的出現，這就是《道德經》説的道生一，一生二，二生三，三生萬物。正向循環，也叫良性循環，只要稍有生活經驗的就應該都能理解。比如放羊可以賺錢，賺了錢就可以供孩子讀書，讀了書可以找到更好的工作，賺到更多錢，娶妻生子，這時候，孩子就不用再辛苦地去放羊了，而是可以有一個更好的開始。學習中，課堂上能認真聽講，理解掌握所學，課後完成作業就迅速一些，可以空出時間放鬆一會，同時早點睡覺，第二天上課更有精神，如此成績多半會逐步提高。與之相對應的就是反向循環，也叫惡性循環，這就不用多説了。而不管什麼循環，第一個環節特別重要，因為它是一切的起始，也就最難，所以萬事開頭難。在創業中，“第一桶金”之所以如此重要，重要的其實不在於其中的“金”字，而是在於“第一桶”，因為有了賺取“第一桶”的能力和正向循環，那麼“第二桶”“第三桶”乃至“第萬桶”就不再遙遠。否則，如何解釋某某富二代雖然含着金鑰匙，卻仍搞不到“第一桶金”呢？就是因為他或許有“金”，但就是沒有賺取“第一桶”的能力和正向循環。很明顯，促成正向循環的出現肯定能減少很多成本，也能獲得更多資源，如此就可以使得系統的不平衡狀態保持得更久一些。

筆者之前説不同的人會有不同的時代，其實也跟這個相關。正向循環一旦形成了，那就會比較固定，其中力量最大的、影響最大的就定義着這個時代及其特徵；一旦改動，那麼也就將觸動多數人的利益，因此會特別困難和危險。在此種情況下，改革的意志和能力就顯得特別重要。清華大學當代國際關係研究院院長、世界和平論壇秘書長閻學通教授在其著作《歷史的慣性》中就提出將各國的軟實力歸結為進行政治改革的能力，其道理也就在這。那麼從進行政治改革能力的強弱來看，是米國，而非中國，正在陷入歷史的“王朝週期律”（有網友提出來，中國的“王朝週期律”其實並不是中國獨有的特殊性現象，而是具有普遍性的規律，筆者也十分認同）當中。

無為的方法就是“道法自然”。因為自然形成的東西往往是最能持久的東西，比如我們地球大氣中的含氧量基本保持在20.95%這個水平，多一些或少一些都不利於生物的生存。大氣含氧量的急遽變化往往意味着物種的大滅絕。而我們幾百年的工業化進程並沒有影響到大氣中的含氧量，這是一個非常驚人的現象。當然，“道法自然”的方法需要極大的時間成本，在常人看來卻是不可承受之重，也算是造物弄人。

總之，《道德經》是一本非常深刻又有意思的書，有空大家可以讀一讀。