簡評易中天的《文明的意志與中華的位置》_風聞

看了易中天的中華史總序《文明的意志與中華的位置》，只嘆兩個字：“不通”！這就是中國現在學者的普遍水平，根本不知中華文化的精要，説什麼中國人無宗教無信仰，外國人不解也就罷了，中國人也這麼説，而且是知識精英，這就太成問題，説明五四以來，特別是建國以來，國人的教育多麼地成問題，現在復興國學，如果不從根本觀念上糾正錯誤，談何繼承，更無論什麼弘揚了。比如文中説什麼“或者既是自然的，又是世俗的，如孔子的命。就連老子的道，周易的易也一樣。”還説什麼“禪宗名為佛教，實為哲學，禪宗是反信仰的”。現在太多的人包括許多學者把老子的道法自然的自然理解為大自然或自然界，這是錯誤的，老子的自然是形而上，我們現代人所講的大自然或自然界是形而下，（任何的規律和法則也是形而下），怎能混為一談。禪宗首先是佛教，然後才是中國佛教的主流宗派，怎能説沒有信仰？易中天只知禪宗是關於覺悟的，覺悟是關於自我的，而不知禪宗的“發現自我”到底指的是什麼。文史哲不分家，不懂些哲學，史學也做不好，開口便錯，因為史學特別是通史，繞不開對思想的評價，何況你易中天的中華史又以文明、價值為主線，奉勸這樣的學者先好好補補中國哲學、宗教的課。但請注意，許多大師、課本的觀點很成問題，他們並未理解中國哲學和宗教。穩妥的方法是從儒釋道三家本身的教理教法中認真體認，可以先從佛教的基本原理入手，因為佛教號稱宗教中的哲學，對於本體的思辨最多最詳。高僧大德的註釋可資參考。

觀點有問題的大師、課本太多，舉不過來，略舉數例如下：

馮友蘭《中國哲學史新編》説老子是客觀唯心主義。説老子是形而上學不是辯證法，因為在運動和靜止這對範疇中，老子主張歸根曰靜，即靜是第一位動是第二位。説老子對於共相和殊相，一般和特殊的關係沒有正確的認識。這些都是謬論。道超越唯物唯心，也超越主觀客觀。老子最講求辯證法：“故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。”歸根曰靜的靜，是超越運動和靜止的大靜。馮先生還説佛學認為人的個體的靈魂不滅（即神），每一個個體神就是一個造物主。佛教是主觀唯心主義。這些還是謬論。佛性同樣超越唯物唯心，也超越主觀客觀。對佛教稍有了解的人都知道佛法講一切皆空，怎會有靈魂？有人可能要問了：沒有靈魂怎會有六道輪迴？哈哈，古人用字通常一字多義，要根據情 況來確定。一切皆空的空是超越空有的大空，上面提到的靜字也是這種用法，其它比如佛教的萬法歸心的心，還是這種用法，是指超越心物的大心。任一事物、現象，包括靈魂和輪迴，都可以説是既有又沒有，其本質超越有和沒有，只講一面都是邊見。

張岱年《中國哲學大綱》用唯物唯心的標籤貼所有的哲學，支持唯物，反對唯心，還大談什麼階級性。説老子所謂“道”應該理解為原始的渾然不分的物質存在的總體即渾然一氣。再説一遍，道是能生物質的那個東西，無所謂物質不物質，如果道是物質，那麼道這種物質從何而來？從無中蹦出來的？

錢穆《靈魂與心》“道家因於主張純形氣的人生觀，而緊接着主張純自然的宇宙觀。而道家言宇宙原始，又終必推極至於無。但儒家則不願接受此種純無的宇宙觀，於是又重新提出一神字。故儒道兩家主張自然之宇宙觀雖一，但道家主張自然之外無別義，因又謂宇宙終極是一無。儒家則承認此自然宇宙之最後終極乃一神。”如果我沒理解錯，錢穆先生大概是把“萬物生於有，有生於無”的“無”理解為空無一物了。

錢鍾書《管錐編》“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”這是《道德經》中的一句話，這句話含兩種意思：一）美醜相對，有美的概念必然也即有醜的概念了。二）知道美時，便是有了分別心，而分別心正是人類背離大道的根源，因此是醜惡的、錯誤的。對於第二種意思，錢先生認為老子“憎法之有分別，乃欲以見之無揀擇為對治，若鳩摩羅什所言‘心有分別，故缽有輕重’，因果顛倒……”錢先生認為事物本身是“不齊”的，是有分別的，而老子竟然主張以昏昏悶悶的無分別心來對待，豈非鴕鳥政策？而且老子的“俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶”正是在分別取捨，豈非矛盾？錢先生有所不知，從世俗來看，分別和無分別相互對立，無法共融。而從道來講，有分別無分別互不相礙，同時共存。

北大哲學系《中國哲學史》説老子認為靜是動的根本，靜支配動。説老子排斥感性認識。説求道就是要使知識、慾望減之又減，減到最後以至於一無所知，因而也就無所追求，無所作為了。我的評論：依然犯了不懂靜是大靜的錯誤；老子並非排斥感性認識，排斥知識、慾望，只是排斥對感性認識、知識、慾望的執着。