為什麼知乎哲學板塊存在分析學派學生認為歐陸哲學「經典」著作無意義？_風聞

我曾經寫過這樣一篇文章：

歸伶昌：哲學家們都在説廢話嗎？——慎重對待哲學文本zhuanlan.zhihu.com

無論認為經典哲學家的文本是在説廢話，還是認為他們在説胡話，在我看來，都恰恰是當代讀者優越感的表現。這種優越感，來自於資本主義時代消費者為王的現實情況：讀者作為文本的消費者，有權要求作者“以讀者能夠理解的方式”表達自己的觀點。

但很遺憾，經典哲學著作作為過去時代的產物無法“與時俱進”，那個時代的哲學家也就無法按照這個消費時代的讀者的需求來“調整”自己的文本，來“適應”這一讀者為王的“時代精神”（如果他們活着，或許他們也不願意這樣做，比如現當代一些極品哲學家）。我們在黑格爾和海德格爾那裏看到的更多的反而是一種作者為王的“作者的傲慢”：我寫了本書，我看書是好的，我休息去了。看得懂看，看不懂滾。

而這些作品展開自身的方式往往是歷史式的——它預設讀者已經有良好的哲學史儲備，能夠明白作者到底想幹嘛和那堆黑話到底是什麼意思，這也就導致文本本身對於外行的極端晦澀，而且越近代越晦澀（20世紀特別多奇葩文本就是明證）。

我不是海德格爾的黑格爾的專家，也只能隨便舉一個和我領域稍微接近一點的例子。

在《存在與時間》第四節中，海德格爾談到此在（人）對存在具有優先性，然後裏面有這樣一段：

這一段話裏面，海德格爾想説，人對所有其它存在者都具有優先地位，而海本人，是要在前人研究的基礎上，去探討人（此在）本身的存在結構。那麼，此在如何對存在者具有優先地位呢？海德格爾給了一大段很晦澀的説明（在此不打算展開這段説明）。在這個説明之後，海德格爾回顧了一下哲學史中“此在”（人）對存在的優先地位的探討。裏面涉及到阿奎那著名的超越範疇理論：存在作為一個超越概念貫穿於所有事物，而且這種超越的概念不止有存在，還有”本質“、“一”、“異”，最重要的是，還有”真“和”善”。那麼，”真“是如何”成為“超越者的呢？它必須依靠”這樣一種存在者，它與生俱來地與一切存在者共同存在“（ens, quod natum est convenire cum omni ente），這種獨一無二的存在者就是”靈魂“——即海德格爾想説的”此在“（人）。

這段話，當我們回到阿奎那《論真理》的文本時，會看得更清楚：

任何存在者，都有兩種展現其自身的方式：第一種：就其自身而展現（即本質、一、異），第二種，在與他者的關係中顯現。他者的關係可以是純粹的差異性（secundum divisionem），在這裏構建出“異”；而另一種存在的顯現方式，則“必然地包含着這樣一種存在者，它與生俱來地與一切存在者共同存在”（hoc quidem non potest esse nisi accipiatur aliquid quod natum sit convenire cum omni ente），也就是靈魂。而靈魂有兩個基本的能力：理解（intellectus, 海：領會（？））與欲求（appetitus（海：Sorge？），與第一個能力共在，存在者就是“真”，與第二個能力共在，存在者就是善。【不是嚴格的翻譯】

存在既然只有在與此在（人的靈魂）的共在關係中才能展現自身，那麼難道探討此在（這個“靈魂”）本身的（生存？）特點（比如他是唯一種自己能與自己共在的存在者）和探討這個共在（convenire）到底是怎麼回事（這個詞有“共在”和“一致”兩重含義）不是更具有基礎地位嗎？不是比探討“存在”本身更根本嗎？——海德格爾似乎是這樣和阿奎那抱怨的。（他後面還加了一句“顯然 ，這種優先地位同把存在者全體惡劣地加以主觀化的做法毫無共同之處 ”，不知道是不是在罵康德還是誰）。

這樣，似乎海德格爾那堆晦澀的文字就顯得不再那麼晦澀了：從我這個做中世紀哲學的外行看來，海德格爾不過是將阿奎那思想中他自己都沒想到會成為問題，但是好像真的又是問題的問題提了出來，更深入地進行探討。

但是如果不瞭解哲學史，可能只會覺得他前後一大段，以及這整本書都是些無意義的囈語吧。

所以我覺得，至少為了理解這些文本，學習哲學史還是很重要的。