史學精神-中華民族的核心精神_風聞
爱爱-2019-12-14 16:07
史學精神是中華民族的核心精神。在近代以來,與以哲學精神為核心的西方文明的碰撞中再一次應證了這一點,並且也證明了自己的生命力。
史學精神的核心是“道”。“道”是宇宙生命力生生不已的流變,常變常新是它的面相,”道“不可執一,執一非”道“,”道“就是”路“,”通“才是”道“的追求。故”窮則變,變則通,通則久。“魯迅則説,”世上本無路,走的人多了,就成了路“。”行“就是這宇宙生命打通自身的實踐。可以説近代亡天下的文明危機激活了中國的史學精神,革命與改革成為近代以來的主題正是史學精神的體現。如果説史學精神的古代理論形態表現是陰陽五行學説,那麼它的現代理論形態則是辯證唯物主義與歷史唯物主義。中國化的馬克思主義以史學精神包攝來自西方的哲學的形而上學,是現實主義-理想主義-現實主義的運動,它以一分為二之剛濟陰陽互補之柔,使策略的靈活性與偉大的鬥爭精神融為一體。
史學精神明瞭江山有興衰,人事有代謝,歷史的發展不會有終點。故 生命的流動實踐有盛有衰,有質有文。中華民族歷經幾千年的發展,飽經歷史的風霜,而綿延不斷。其生命力的發展到了中唐以後,文過於質,漸入生命力衰退的狀態,歷經一千年的磨礪而靜極思動,故必然由文返質,中國革命實為有文返質的歷史運動,從而恢復青春的活力,一張白紙好畫最新最美的畫。
史學精神的核心是”道“,”道“在人心的體現就是”仁“。”仁“就是生命在人內在之中的感知與舒發。”仁“就是中華人文精神的核心價值,正如”自由“是西方人文精神的核心價值。如果説”自由“是上帝的恩典,是賦予人內在的生命衝破”惡“的限制的救贖;那麼”仁“的激發就是以道修德,它打破人內在的生命力與外部世界的隔閡,激發出熱情與智慧。正是”仁“的感知,才體悟到宇宙生命生生不已的流動,才發出”天行健,君子以自強不息“的強音,才有”與天奮鬥其樂無窮,與地奮鬥其樂無窮,與人奮鬥其樂無窮。正是“仁”對生命內外一體的感知,才有“天人合一,物我合一”,生出兼濟天下,厚德載物的情懷。“仁”也是既意識到自己生命的舒發,又意識到他人生命的舒發,因此相較於西方的“自由”的單向性,“仁”是複合雙向的,是融自由性和平等性為一體。可以説“仁”是其他一切精神的本根。中國革命繼承了了仁的精神,“從羣眾中來,到羣眾中去”,與人民打成一片;“為人民服務”,“每個人的自由發展,是一切人自由發展的前提”的人類解放的精神,激發出改造世界,改造自我的熱情。中國革命對“仁”與“自由”的繼承與發展,這就是“覺悟”與“解放”的精神與價值。
史學精神在近代以來歷史唯物主義對接,以此為中介,接納了宏觀的社會分析,並連帶具備了生產力以及連帶的科學技術的視野。由此中國的史學精神的人文性的視野被擴大和精密化,並焊接了對自然的重視。歷史唯物主義不僅給中國人打開了外王的新視野,還以其科學的社會生產關係體系的分析,階級利益的分析以及社會歷史發展階段的分析指引了外王的實踐,而這恰恰是理學所欠缺,而為自宋代以來的中國人所迫切需要的。因此,從中國思想的內在脈絡來看,接受馬克思主義順理成章。另外,中國化馬克思主義也繼承了理學的傳統,重視個人德性的修養,挖掘出“覺悟”這一德性,加強了人的道德自覺性和能動性的力量,也強化了唯物史觀的人文性,避免了蘇式馬克思主義把人當作歷史的被動的工具的弊病。實際上“覺悟”,就是紮根於中國的歷史與現實的“啓蒙”,與“解放”構成新的一陰一陽之道,內聖外王之道。所以説,近代以來不是救亡壓倒啓蒙,而是覺悟與解放的攜手並進。
需要注意的是, 中國的馬克思主義自延安時代開始,繼承了史學精神“多識前言往行以蓄其德”的人文傳統,特別強調歷史的作用。不斷的回顧研究歷史,分析和總結歷史的經驗教訓,從而為未來的實踐提煉出正確的思想路線和政治路線,這就是“事實求是”的本來含義。兩個歷史決議都為開闢新的時代發揮了重要作用,這也就是“智以藏往,神以知來”。批評和自我批評就是建立在“實事求是”基礎上的修養的新手段,修養也不再是個人的了,也是集體的。集體的修養就是整風,個人的修養也不再具有封閉性,而是具有溝通交流的社會化色彩。修養、學習的目的也是個人和集體的思想境界,認識水平和實踐能力的提高。修養是中國傳統向內發力的體現,是培養堅強的歷史實踐主體。它同改造外部客觀環境的實踐結合在一起,這是中國傳統富有活力的發展。
而上述這一切都是中國經史互補傳統的生動體現和發展。因為經就是史的高度濃縮和昇華。周易和老子不是哲學形而上學,而是史學精神的高度體現。