中國人根本就沒有音樂細胞，只會土嗨？_風聞

在這個信息爆炸的時代，誰還沒聽過幾首神曲。

無論你是走在街上，還是打開手機，只要有背景音樂存在的地方，我們就每天能享受到3D環繞的效果。

比如這首2019年的超級神曲，一、二、三，走起：

“森雷地發，窩想呦帶雷回噶在那深夜狗吧，辣管他系金系噶……”

許多人聽了這首歌，表示此曲繞梁三日，令人茶飯不思、心神不定、坐立難安。

八、九十年代的街頭

而且，你越想讓它停，它唱得越來勁。

從**《海草舞》、《學貓叫》，到東北加粵語口味的《野狼disco》、抖音軟妹子的《大田後生仔》**，這些被奉為神曲的口水歌，幾乎是出一首火一首。

究竟是這歌有毒，還是自己出毛病了？

為什麼我們這麼愛神曲？

有的歌你明明沒有完整聽過，但它們就像愛的魔力轉圈圈，在腦中單曲循環。

“你是我的小呀小蘋果

怎麼愛你都不嫌多

紅紅的小臉兒温暖我的心窩

點亮我生命的火……”

“蒼茫的天涯是我的愛

綿綿的青山腳下花正開

什麼樣的節奏是最呀最搖擺

什麼樣的歌聲才是最開懷……”

為什麼我們一唱神曲就停不下來？

鳳凰傳奇

神曲往往會用最容易朗朗上口的旋律，讓聽的人產生感官刺激，感官刺激的維度每增加一種，快感就增加一倍。

所以，聽洗腦神曲就像吃辣一樣，越吃越上頭，完全無法控制自己。

不過別擔心，這不是病。

據研究，98%的人都有被神曲洗腦的經歷，我們每週至少會被神曲洗腦一次。

另外，女性比男性更容易被洗腦。

所以，知道為啥你附近的阿姨、奶奶們愛跳廣場舞了吧？

通俗不是流俗，更不是低俗

戰國時期，有人在楚國的城中唱歌，開始唱《下里巴人》時，聽眾能一起唱和的有千人之多；

後來又唱《陽陵采薇》，這時能一起唱和的只有數百人；唱到《陽春白雪》，能唱和的只剩區區數十人了。

**“其曲彌高者，其和彌寡”**的現象古已有之，越是高雅的藝術形式，其受眾越少，反之，通俗接地氣的，受眾自然會多。

流行歌曲的門檻是最低的，這裏沒有貶低的意思，流行歌曲中也有很多經典的作品，所謂的“門檻低”指的是它們的通俗性，因為通俗所以流行，這是必然的。

然而，通俗不是流俗，更不是低俗。

如果只是朗朗上口，尚且還能忍，但是有些網絡神曲，實在太無下限，誓要做人羣中“最靚的仔”。

隨便拿出幾句來給大家品味一下：

我們一起學貓叫，一起喵喵喵喵喵~（聽起來也沒毛病）

前面兒哪裏來的大井蓋，我拿腳往裏邁~（我敬你是條漢子）

你的笑像一條惡犬，撞亂我心絃~（古風的底線在哪裏）

看看這些歌詞，確實有火的道理，畢竟**“文似看山不喜平”**，三隻眼的怪物總比兩隻眼的路人吸引眼球。

難怪現在有一個熱詞叫做**“審醜”**，太想標新立異、博人眼球，逐漸喪失了下線，便開始以醜為美，以膚淺為美。

可怕的是，這種畸形的審美還這麼有市場，中國人的音樂審美似乎被low取代了？

針對這種現象，有人認為是因為中國人從古到今都沒有音樂細胞。

而中國的古人表示，這鍋我們不背！

中國人的音樂基因

20世紀80年代，河南省舞陽縣賈湖村出土了一批骨笛，其中最早的距今已有九千餘年，而且能夠奏出完備的五聲音階。

看來中國自稱五千年悠久歷史的説法並不準確，因為中國人單是玩音樂的歷史就已經能夠追溯到九千年前了。

西周時期，周公制定了禮樂制度，從此以後，音樂不僅象徵着個人修養，更體現着國家禮儀，中國**“禮樂之邦”**的稱謂便是源於此。

孔子把具備音樂修養看作衡量君子的最高標準，歷代開國君王都會把制定禮樂制度作為首要任務之一。

除了官方的禮儀音樂，每個時代更是有自己獨特的音樂風貌。

影視劇中的孔子形象

如上古時期的樂舞、周代的雅樂、春秋時期的**“鄭衞之音”；秦漢隋唐時期，又開始流行百戲和歌舞大麴**；宋代的曲子詞、説唱；元代的雜劇、散曲；明清時期的世俗小曲等。

一個如此重視音樂的文明，説她自古沒有音樂細胞，似乎太牽強了些！事實上，我們不僅擁有音樂細胞，還把音樂細胞發揮到了極致。

我們從小背誦的國學經典，諸如先秦的**《詩經》《楚辭》**，漢代的樂府詩，再到最為普及的唐詩、宋詞、元曲，這些被我們奉為歷代文學經典的形式，在誕生之初，都是歌曲。

拿《詩經》來説，《詩經》是從西周到春秋時期的歌曲集，其中的**“風”“雅”“頌”分別是周代的民間歌曲**、宮廷歌曲和祭祀歌曲。

孔子曾説：**“《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！****”**就是讚美《關雎》這首歌曲的高潮部分音響豐滿，似乎灌滿了耳朵。

唐、宋時期，文人的詩作受到廣泛喜愛，被歌姬、樂工們爭相傳唱，因此許多文人都與樂人有着密切的往來。

白居易的名詩**“花非花，霧非霧”**描寫的就是她與歌姬交往的坦誠之作；

影視劇中的白居易形象

杜甫的名詩**《江南逢李龜年》**，更是體現出了文人與樂人之間的深情厚誼。

由於古代沒有辦法保留音響，導致這些歌曲最終都成了純文學形式，而那些著名的歌詞作者，也只剩下了文人的身份。

事實上，古代文人與音樂的聯繫不只有歌曲一種！

現在往往都用琴、棋、書、畫來衡量一個文人的文化修養，“文人四藝”為何把古琴放在首位？因為古代講究“士無故不徹琴瑟”，文人需要用古琴的中正平和之音來修身養性、陶冶情操。

魏晉時期就出過很多典型的文人琴家，如嵇康、阮籍、蔡文姬等人，代表琴曲分別是**《廣陵散》《酒狂》和《胡笳十八拍》**。

同時期的陶淵明即便不通音律，也要往家裏放一張“無絃琴”，每每喝醉還要拿出來撫弄一番，來寄託自己的情懷。

祖先的音樂基因去哪兒了

奇怪，我們有如此漫長的音樂史根系，如此輝煌的音樂成就，為什麼如今的音樂卻走向沒落了？

拋開乏善可陳的網絡神曲不説，即使有一些經典的作品，也大多是照搬西方的那一套，如人們喜聞樂見的搖滾、rap、鄉村等，極少出現原汁原味的傳統風格。

現在不乏有一些崇洋媚外的人，鼓吹西方音樂如何如何，五線譜如何如何，音律又如何如何，其實我們自己也是有引以為豪的樂譜和樂律成就的。

我國現存最早的樂譜是唐代人手抄版的南梁文字譜《碣石調·幽蘭》，也就是説，中國至少在南梁（502-557）時期已經出現了樂譜，唐代曹柔為古琴量身定製的減字譜一直到現在還在使用。

至於音律，早在春秋時期，《管子·地員篇》中已經記載了採用數學運算求律的“三分損益律”。

明代的皇親貴族、朱元璋的九世孫朱載堉更是首次計算出了“十二平均律”，這一創舉在音樂領域是什麼概念？説得通俗點，沒有“十二平均律”，鋼琴的出現只是一個遙不可及的夢。

祖先的音樂基因到底去哪兒了？難道我們自己音樂的發展只能照搬西方嗎？

當然，出於自身成長的需要，借鑑西方音樂的優秀之處，發展我們的現代音樂這些都無可厚非，但我們對於“現代”總是存在一個誤區，總覺得“現代”一定要和“傳統”對立。

於是，很多年輕人開始孤立傳統、甚至摒棄傳統，覺得嘴裏念着時髦的rap就變得洋氣了、高大上了，全然不顧廉價的曲調和令人尷尬的歌詞。

説到底，我們現在被外來文化衝擊地有些迷失了，拋開傳統、一味求新，久而久之，基本的文化素養都丟掉了，只剩下一堆奇形怪狀的空殼。

千百年前，琵琶、二胡、嗩吶也曾是舶來品，然而，古人們在融合本民族音樂傳統的基礎之上，對它們進行融合與創新，最終從“外來户”發展成為根正苗紅的民族樂器。

創新是需要建立在傳承的基礎之上的，吸收外來文化更是如此，沒有傳統作為依託的新，終究避免不了歸於流俗。