額爾瑾：都説龍由豬而來？對，也不對
【文/ 觀察者網專欄作者 額爾瑾】
豬年來了，十二生肖也算是快走完一輪了。作為“壓箱底”的豬，還有一段很有意思的“身世”，它們很有可能是十二生肖中並不存在的“龍”的原型，是不是覺得很顛覆？一個是憨厚的“豬”，另一個是騰飛的“龍”，怎麼看都長得不像啊？
可你還別説，雖然我們對龍的來源有很多猜測，比如老輩人都認為“蛇”就是“小龍”，但唯一在考古證據鏈上比較完整的，偏偏就是豬。
關於這個證據，就是來自於鄙人家鄉赤峯發現的“紅山文化”中的玉龍，對，就那個長得像個“C”似的龍。我們可以放大玉龍的頭部來看看：
內蒙古赤峯翁牛特旗三星他拉村出土的C形玉雕龍頭部放大圖
在這條龍的吻部前伸，略略上翹，嘴緊閉，鼻端截平，有對稱的圓鼻孔，這個鼻子是不是看起來很像“豬鼻子”？
如果你覺得這個還不夠像，再來看看下面這件：
1976年河南省安陽市殷墟婦好墓出土的玉龍，藏於中國國家博物館
這是不是跟你認知中的“龍”差別已經非常大了？
在古代，豬有多重要
在中國的古人看來，豬是有靈性的神奇動物，傳説中上古的豨韋氏就是神豬，它有開天闢地的本領。
春秋戰國時期大思想家莊子在他的著作《莊子·內篇·大宗師》裏講到了“道”創造世界的事情。《大宗師》第二段有這樣一段文字：“……夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本，自根，未有天地，自古以固存……豨韋氏得之，以挈天地。”
意思是説“道”這種東西是可以感受到的，是誠信的，卻是無形、無為的，可以傳授，可以得到，但卻看不到，“道”有它的根，有它的本，在沒有天地之前，“道”就已經存在了。豨韋氏得到了它，用它來開天闢地。
在莊子看來，豨韋氏首先得到了道，它能剖判天地，然後才有伏羲、黃帝、顓頊、西王母等等這些神靈繼續創造天地。沒有豬神開天闢地，各路神仙便無從展示他們的本領，豨韋氏的創世之功是首當其衝的。
甘肅西南威州有“塗禹山”，相傳是大禹之妻“塗山氏”變來，傳説中，她原就是一頭神豬，瞞着大禹把禹王的兒子們都變成勇猛的野豬，她率領眾豬到威州助大禹治水，被大禹識破，於是帶着豬仔化風而去。大禹緊迫至綿虒地界，忽見一座大山橫亙於前，探問行人，方知這山是剛才一陣大風吹來，大禹細看山形，若一羣奮力拱山的野豬。大禹悲從心來，傳令建廟祭祀。
從這個關於夏朝的傳説中可以看到，很久很久之前，豬已經是神仙中的一員了，而且還是非常重要的角色。
新石器時代河姆渡文化陶豬
周人對豬的崇拜已經到了比較高的地步，《周本紀》記載，周人原本居於“豳”，是“豳人”，後來“豳人悉從曾父”，遷徙到周原，並“作周”。“豳”是會意宇，由兩個“豕”組成，“豳”不是地名，而是文化習俗，“豳”與“坐”字造字方法相同，都是尊者的意思．只是把“人”換成了表示部族首領的“豕”而已，乃是周人有豬崇拜習俗的生動寫照，而金代有“豳王”名號，即是佐證。
我們再重點來講講這個“豕”字，這是豬的原始寫法。清代學者段玉裁考證指出“亥”、“豕”、“涿”等在篆文中是同一字，古人畫的就是一頭卧躺着的野豬。
古代人造字多用六種方法，即象形、指事、會意、形聲、轉註和假借。“家”屬於假借字，“一”代表房舍，而“豕”就是豬。有學者認為“家”字的本義是宗廟，這一點可以在甲骨文中找到根據，如“其侑報於上甲家”、 “饗父庚、父甲家”、 “仔於母辛家”等，其中， “報”、 “饗”、“仔”指的是祭祀， “上甲”、 “父庚”、“母辛”指祭祀的對象，那麼“家”就只能理解為祭祀的地方，即廟堂。
在古人的祭祀當中，豬是上品，是古人心目中的聖潔高尚之物，將“豕”置於“家”中，可見古人對於豬的重視程度。
後來發展的民諺當中，還有“無豬不成家”的説法，這説明在中國長期的農業社會當中，豬佔據着舉足輕重的位置。
“冢”字一開始就兼有“大”或“高”的意思，如《詩經·小雅·十月之交》：“山冢幸崩”。山與冢可以並稱，足見其高大。用高山般封土埋葬的人當然不是一般的人，冢原本就不是指一般人的墓葬。
在華夏文化早期，“冢”並不專指墳墓裏的死者。也可以指仍然活着的繼位者，因為他們是死去祖先的化身。如《尚書·周書·泰誓》有言：“我友邦冢君”，周武王所指的“冢君”，就是軍事盟邦中各部族國家首領。這是因為在古人看來，大墓中的“豬”雖死猶生，如此才會有“冢君”這種稱呼。
考古發現紅山文化大墓主人都是“仰身屈肢葬”，即勾起雙腿。作“交”字狀，意思可能是與天相交。“冢”字上的豬之所以要在豬腳上加上一點，意思可能是“交”天，與天相交的人當是“天子”。
紅山文化的“冢”也是祭天之壇，祭天之壇與祖先之冢建造在一起，代表了“天人合一”。在華夏文化中，祭天與祭祖是同樣重要的，祭壇總是高聳如山，因為埋在裏面的都是“天子”，天子死後從此登天而去。
紅山文化還有更古老的源頭，那就是8000年前的興隆窪文化，遺址在內蒙古赤峯市敖漢旗興隆窪村。考古學家在該遺址中發現了中國最早的軟玉耳垂。在興隆窪文化一箇中心大墓中，墓主人身邊還陪葬着兩頭完整的野豬。葬俗把“冢”的文化內涵完全呈現出來。
興隆窪文化人豬合葬居室墓
考古學家在興隆窪文化查海遺址，一個位居中央的祭祀坑中，發現了一條長約20米，用紅褐色石塊擺塑出來的豬首龍，呈S形，石龍的頭部直接擺放着一個完整的野豬頭骨。在考古學者看來，這進一步證明龍的前身真有可能是豬，原始的龍確是豬龍。
離興隆窪文化遺址不遠處有“趙寶溝文化”遺址，距今已有7000年，考古工作者在那裏發現了大批祭祀用的陶尊，其中一件陶尊上刻畫着一隻神化了的豬。還有多個陶製品中出現豬首形象。所有這些都表明，在那個時代，豬在當地部族國家中的重要地位。
我們再來看另一地區的良渚文化，良渚文化分佈的中心地區在太湖流域，最大的特點就是玉器多，陶器相當精緻，反映了當時社會經濟的繁榮和文明程度之高。在眾多的玉器禮器裏有着較多的玉豬龍形象，造型敦厚，也是豬頭龍身，體現了良渚文化對豬的崇拜。
在良渚玉器裏有一種造型酷似野豬的牙叫玉衝牙，用來鑽孔、解繩結，也可以佩戴，是精心打造的。良渚文化中大墓主人骷髏上有成排的豬獠牙，還有出土的豬面神徽，這些都説明良渚文化的豬崇拜之深廣。
從豬到龍
《山海經·海外西經》中記載：“軒轅之國在窮山之際，人面蛇身，尾交首上”，在很多專家看來，紅山文化玉豬龍確有蛇一樣的身子，也是尾巴與豬頭相連。由此有些人認為，玉豬龍與軒轅國有關。
而考古可以證實，紅山文化中這樣的豬龍後來傳承有序。在殷墟婦好墓中就出土了很多玉龍，形狀酷似紅山文化玉龍，比如本文開始的第二張圖。
2005年，考古工作者在陝西韓城梁帶村發掘西周“芮公”大墓，墓中出土了紅山文化特有的玉豬龍。這個玉豬龍個頭很大，製作精美，器型非常典型。
芮公是西周貴族，這個玉豬龍也表明周人與紅山先民存在淵源關係。兩週時代不存在文物市場，當時古人也不一定有“收藏寶物”的概念。所有玉豬龍都是神器，是部族最高權力的象徵物，它們基本是通過血緣關係一代代傳承而來，或者是通過征伐兼併，從權力的更替中傳承下來。
梁帶村芮國墓地26號墓出土的玉豬龍
到了漢代，諸侯王、平民百姓皆能用玉豬陪葬。東晉首都建康地區，偶有玉豬出土，但出土最多的還是滑石豬，反映出玉豬的使用已有等級差別。富裕的貴族使用玉豬，平民只能使用滑石豬。
那麼，龍的形象又是如何從青面獠牙的豬變成今天這副模樣的呢？
雖然現在我們可以從紅山文化中找出龍初始的狀態是與豬有關的，但在一些記載中，也提到部分少數民族，存在魚原型或者鱷魚原型，還有老虎等動物作為原型的龍。而龍最終形象的定成，與千百年來各民族的不斷遷徙和融合分不開。
縱觀各個朝代與龍有關的繪畫作品，基本可以看出漢代龍才由蛇形尾演變為鞭型，大體到了唐宋時代，龍才定型為我們熟悉的龍的形狀。但龍爪、龍尾、龍首、龍鬚的形狀此後一直在不斷變化。到了五代出現獅尾，明清時又變成了魚尾。
因此，雖然我們在眾多的考古發現中得知豬與龍曾經相連，也只能是説明我們的先人對於“豬”的崇拜與“龍”不相上下。這其實並不難理解，在古代社會並不發達的時期，像豬這樣生猛的動物與老虎、獅子一樣，都是人們敬畏的神物，特別是在一些靠漁獵為生的民族中，對於這些猛獸的崇拜就更加明顯。當然這裏的“豬”肯定也是指的“野豬”，而不是經過馴化後的“家豬”。
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