“大聖人老子將三樣東西視作人生之寶，你知道是什麼嗎？_風聞

老子的“三寶”

老子曰：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。”老子説，我有三寶，我一直都在持守着它。一個是慈愛，一個是節儉，一個是不為人先。慈愛，能夠維護眾生，產生勇氣；節儉，能夠蓄精積德，能推至廣遠；不為人先反而能得到愛戴，所以能成為眾人的領袖。這裏我要特別提一下這個“儉”，我們現在所處的時代是一個財富爆炸的時代，然而在這樣的時代還是要提倡節儉。，有個詞叫“惜福”，寺廟的僧人掉地上的飯都要撿起來吃掉，這叫“惜福”，而現在的人最大的一個問題就是不惜福。

很多人不能正確理解老子講的“不敢為天下先”，不瞭解道家思想的精妙之處，就會以為道家思想是消極的，太沒有鋭氣，其實這是對老子思想內涵的誤解。在我們的生活中，説“敢”是容易的，不管你是虛張聲勢也好，有真本事也好，人們都傾向於説自己“敢”，而敢於説自己“不敢”的人反而少，這是因為人們往往不敢直面自己的內心，不敢直面自己的缺陷。因此，敢於承認自己“不敢”恰恰是有大勇氣大智慧的表現，這就不是消極了，而是非常積極，積極地直面問題，積極地節解決問題。孔子講“三人行必有我師”，這也是一種“不敢為天下先”的表現——哪怕只有三個人，也必然有一個人比我強，我要拜他當老師。如果孔子一心覺得自己道德高尚、學識廣博，那就不是説“三人行必有我師”了，而要説“三人行必以我為師”了。

無為而治 以柔克剛

《道德經》講“無為而治”，治理天下最高的手法是無為而治。老子實際講的是“無為無不為”，“無為”是手段，“無不為”才是結果，這就形成了他的邏輯體系。“無為”與“有為”是一體的，有為法不做到家，無為法就不能升起，所以道家提倡“性命雙修”，性修七分，命修三分，如果性功不到位，命功是沒有的。性功，就是不動性，這個很重要，所謂“未煉還丹莫入山，山中內外皆非鉛。”

它背後有很深的東西在裏面。打個比方，如果人生病了應該怎麼辦呢？肯定要吃藥，吃藥的這個功夫就是有為法，病好了就要把藥停掉，如果病好了還吃藥，就會引發新病，病好了把藥停掉這就是無為法。功夫就到這裏，但是何時停，停要停得恰到好處。就像仙家三寶：藥物，爐鼎，火候，其中火候就是最難把握的，所以要無為而無不為。

道家的很多理論，我們按常理來講，其實都是悖論。《道德經》上有一句話很妙，叫“反者道之動，弱者道之用”，這個世界是平衡的，真理永遠掌握在少數人手裏，人人都趨向的大道往往是羊腸小道，而普羅大眾眼中的羊腸小道往往才是真正的金光大道。像太極拳的一些法則，都是通過被動來達到主動，比如以靜制動、以柔克剛、以慢打快、以曲打直。

《道德經》又講：“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。天下之至柔能克天下之至剛。在我們眼中，水就是最柔弱的了，但是當山洪暴發的時候，那種排山倒海的力量何其強大，比水更柔弱的就是氣了，但是當颶風來臨的時候，那種無堅不摧的氣勢何其恐怖。自然現象中藴含宇宙大道，所以道德經裏面包含了很多宇宙法則。

“為學日益，為道日損，凡事都講究堅持。

下期**“陽明悟行學宮”**將繼續與您分享“從《道德經》悟人生大道——九、次第晉修。”我們下期見！