中華民族的《創世歌》_風聞

先給大家展示一下歌詞：

“燕山之北的龍雲，渭水河邊的蛙。石木水火的運化，陰陽合成的家。龍馬負圖浪打浪呀，神龜載書四方結盟一統天下。噢噢噢噢——，噢噢噢噢——。馬背上的伏羲，山水間的女媧。七千年的黃河水呀，盪滌我大中華！”

這首歌好有節奏感，卻不怎麼好懂。

如果大家都懂了這首歌的含意，大家，也就瞭解了我們這個中華民族的創世時代了。

這首歌的歌詞裏，首先提到的，是我們中華民族的兩個創始“人物”，——伏羲氏部族和女媧氏部族。

他們一個是來自“燕山之北”，一個是來自“渭水河邊”。

他們這兩個創始人的性格，是一個喜歡在“馬背上”，一個寄情於“山水間”。

然後，他們這兩個創始人，是憑什麼開創了我們的中華民族呢？

他們憑着他們的世界觀和價值觀，打造了我們中華民族的核心文化，鑄造了我們中華民族的靈魂。

這些核心文化就是：

“石木水火的運化”——《五行圖》；

“陰陽合成的家”——《太極圖》；

“龍馬負圖”——《河圖》；

“神龜載書”——《洛書》。

《易經》是我們華夏文化的源頭。

而《五行圖》、《太極圖》、《河圖》、《洛書》，就是我們這個源頭性文化的核心內容。

我們中華民族的靈魂，就是由《易經》文化中的這些核心內容所培育而成的。

有靈魂，還要有體魄。

那麼，我們中華民族的體魄是什麼呢？

就像一個人，從小到大，身體是在不斷地發展變化一樣，我們中華民族的體魄，也是在不斷地發展變化的。

而最初的，由伏羲氏部族和女媧氏部族所打造的，我們中華民族的這個體魄，就是以當時的天下四大部族為主體，所組成的一個“四方結盟”的政治實體。

那麼，這個以當時的天下四大部族為主體，所組成的政治實體——我們的中華民族，是誕生和居住在什麼地方呢？

“七千年的黃河水呀，盪滌我大中華”——這個政治實體，我們的中華民族，是一直以黃河流域為中心的，是一直以黃河流域為自己的根脈，而逐步地向外擴展的。

最後，由伏羲和女媧所開創的我們的這個中華民族，至今有多少年的歷史呢？

由伏羲和女媧所開創的我們的這個中華民族，至今有七千年的歷史——“七千年的黃河水呀，盪滌我大中華”。

那麼，以上説的，都是真的嗎？這些話，都有什麼根據嗎？

不是説，我們中國是有“五千年的文明歷史”嗎？

怎麼現在又變成了七千年呢？

其實，“五千年的文明歷史”這個説法，是由司馬遷的《史記》，只從黃帝時代開始寫起，而黃帝時代，距離我們現在只有五千年的這個邏輯，而推演出來的。

但是，黃帝時代，並不是我們中華民族的開創時代，而是我們中華民族的幾個發展時代之一。

在黃帝時代之前，我們中華民族，就早已由“四方結盟”的意識形態，形成了一個“四方結盟”的政治實體。

只不過，這個“四方結盟”的政治實體，與後來黃帝所建立的“中央集權”性的政治實體，在體制上，大不一樣；所表現出的意識形態，也是大不一樣。

而到司馬遷所在的秦漢時代，這個由黃帝打造的“中央集權”性的政治體制，更加強化，與之配套的意識形態，當然也就會更加強化。

司馬遷應該就是受到了這種與“四方結盟”的意識形態極端對立的“中央集權”之意識形態的影響，而對黃帝時代之前的“四方結盟”的政治形態有些反感，所以，就不願意記錄和整理黃帝時代之前，我們中華民族的那段開創時代的歷史。

但是，到了唐朝，另一個人稱“小司馬”的司馬貞，為了彌補司馬遷《史記》之不足，就根據當時所能找到的其它史籍資料，整理出了一部《三皇本紀》，從而，給我們留下了一些我們中華民族創世時代的史籍資料。

我們現在就可以根據這些史籍資料，結合我們現在的考古發現，來還原我們中華民族創世時代的那些歷史。

第一句   燕山之北的龍雲

首先，我們來看這首歌的第一句：“燕山之北的龍雲”。

“燕山之北”，明顯是指明一個地方。

那麼，這個“燕山之北”的地方，是在哪裏呢？

我們在網上搜索“燕山”這個詞，就可以看到：“燕山”，係指壩上高原以南，河北平原以北，白河谷地以東，山海關以西的一片山地。

那麼，在這個“燕山”的北面，又是什麼地方呢？

就是內蒙古的東部和遼寧省的西部。

我們把這一片地區，稱為遼西地區。

在遼西地區，有興隆窪文化遺址、趙寶溝文化遺址、和紅山文化遺址。

我們在網上搜索這三個文化的相關資料，就會發現：興隆窪文化的年代，為距今8200-7400年左右；趙寶溝文化的年代，為距今7200-6400年左右；紅山文化的年代，為距今6000年到距今5000年左右，主體為距今5500年前。

而這三個文化的特徵，都是一脈相承，卻又相對有所變化的。

最典型的就是，他們的主人，都是以龍為圖騰，但是，各個時代的龍圖騰，卻在表現形式上，又是很不一樣的。

興隆窪文化遺址中的龍圖騰，直接就是一個由石頭堆塑而成的長達二十米，寬達兩米的龐然大物，就像“恐龍”一樣；趙寶溝文化遺址中的龍圖騰，就變成了一種“豬首蛇身”的豬骨與石頭相聯合的堆塑；而紅山文化遺址中的龍圖騰，就是一些由玉石製造的“龍首蛇身”的C形龍了。

另外，我們必須注意的是，在趙寶溝文化和紅山文化的銜接之間，也就是距今6400年左右，在河南濮陽的西水坡文化遺址中，又出現了另外一種龍圖騰。

河南濮陽西水坡文化遺址中的最下層，是一個“天蓋墓”，距今6400年，裏面也有龍圖騰。

這種龍圖騰，是由蚌殼堆塑而成的，其主體，是一隻揚子鱷的形象，只是，在揚子鱷的脖子上，又有一綹很明顯的馬鬃。

這就是所謂的“龍馬負圖”之“龍馬”了。

而在濮陽西水坡這個“龍馬”的前後，中原地區，只有到了距今4000年前後的一些文化遺址中，才會再次出現龍圖騰。

這就是表明，遼西地區，是龍圖騰的發源地，在距今6400年左右，龍圖騰的主人，曾經來到過中原，並且，在中原地區留下了他們的王墓——“天蓋墓”與文化。

但是，他們顯然沒有在中原地區停留多久，就又離開了。

不然，他們肯定會在中原地區，留下更多的龍圖騰，以及更多的，屬於他們這個部族之文化的痕跡。

這樣的考古發現，就正好和《三皇本紀》中所記載的庖犧氏“繼天而王”，“立一百一十年崩”的説法，相吻合了。

也就是説，興隆窪文化、趙寶溝文化、紅山文化、乃至於河南濮陽西水坡遺址中最下層之文化的主人，都是史籍記載中的庖犧氏部族。

《三皇本紀》對於庖犧氏的記載是：“有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師”。

也就是説，庖犧氏的圖騰就是龍。

而考古發現，龍圖騰的主人，就正是興隆窪文化、趙寶溝文化、紅山文化、乃至於河南濮陽西水坡遺址中最下層之文化的主人。

另外，我們從庖犧氏的一個“犧”字，也可以推斷出，庖犧氏就是興隆窪文化、趙寶溝文化、紅山文化、乃至於河南濮陽西水坡遺址中，最下層之文化的主人。

“犧”字左邊一個“牜”，右邊一個“羲”。

“牜”是祭祀所使用的牲畜；“羲”就是祖先。

而這個祖先的特徵，在這個“羲”字的字形中，也反映出來了。

“羲”字的上面是一個“羊”，“羊”下一個“禾”，這就是表示，這個祖先從事半農半牧的生產。

“禾”下一個“丂”，就像是天上掛着一條龍，這正是後來黃帝部族的圖騰——“雲龍”。

我們知道，從黃帝時代起，我們中華民族，就為“炎黃子孫”，我們就是“龍的傳人”。

也就是説，我們現在的中華民族的圖騰，就是龍。

那麼，我們現在的這個龍圖騰，是一個什麼性質的“龍”呢？

是和興隆窪文化時代的龍一樣，為“恐龍”？還是和趙寶溝文化時代的龍一樣，為“豬首蛇身”之龍？還是和庖犧氏進入中原之後的龍一樣，為“龍馬”？還是和紅山文化時代的龍一樣，為“龍首蛇身”的C形龍？

司馬遷的《史記·五帝本紀》記載，黃帝“以師兵為營衞，官名皆以雲命，為雲師。”

這就是説，黃帝時代，以及我們現在所在的這個時代的龍圖騰，其性質，和其他時代的龍，都是不一樣的，我們現在的龍，是“雲龍”。

“丂”字，就正是對“雲龍”之形象的象形。

在“禾”和“丂”的右邊，是一個“戈”，就是表示，黃帝部族的祖先，尚武好戰。

這個“羲”乃至於“犧”字，顯然是以“雲龍”為圖騰的黃帝部族所創造的。

黃帝部族以“羲”字代表他們的祖先。

而以這個“羲”字為字根，再結合其它的字，就分別表示他們不同時代的祖先。

黃帝部族的一世祖是華胥氏，隨後的二世祖、三世祖、四世祖，分別是宓犧氏、庖犧氏、伏羲氏。

《三皇本紀》記載：“太皞庖犧氏，風姓，代燧人氏繼天而王。母曰華胥，履大人跡於雷澤，而生庖犧於成紀。”

“成紀”，就是現在的甘肅省天水市秦安縣地區。

這裏，正好是仰韶文化的發源地，最早期的仰韶文化遺址——大地灣文化遺址，就在這裏。

華胥氏“履大人跡於雷澤”，就是説，華胥氏踩着歷史的腳步，生活在漁獵時代。

這裏的“大人”，應該理解成“歷史的巨人”。這裏的“雷澤”，不應該理解成一個地名，而應該理解成一個雷雨與湖澤眾多的時代。

“生庖犧於成紀”，這裏的“成紀”，原本也不是表示一個地名，而是表示，華胥氏在這裏，創造了一段可以用結繩記事的歷史；華胥氏是通過創造從漁獵時代走向農業時代的歷史，來“生育”出庖犧氏的。

不過，後來的人們，為了紀念這個地方對於華夏曆史的貢獻，就命名這個地方，為“成紀”。

華胥氏這個名號中，沒有用“犧”字，而是以“胥”字代表“祖先”。

那是因為，“華”，就是花木的光華，華胥氏是以花為圖騰的，而花神，是不會吃肉的，不能用肉食供奉。

所以，黃帝部族如果用“犧”字來代表他們的這個一世祖，就不合適。

“胥”與“羲”發音相似，同音具有同義，所以，它們都有代表祖先的意思。

當然，“胥”字的含意，不光是代表祖先，也有表示這個祖先業績很多，值得記述的意思。

宓犧氏是以蛇為圖騰。

《三皇本紀》記載，庖犧氏“蛇身人首”，女媧氏也是“蛇身人首”。

而考古學的證據表明，庖犧氏和女媧氏的圖騰，都不是蛇，而是分別為龍和魚。

那麼，為什麼史籍記載，與實際的考古發現不相符合呢？

這是因為，庖犧氏和女媧氏，都是宓犧氏的後裔，他們都曾經為宓犧氏的一部分。

而宓犧氏的圖騰為“蛇身人首”，所以，庖犧氏和女媧氏，當然就曾經是“蛇身人首”的。

史籍記載庖犧氏和女媧氏“蛇身人首”，就是暗示，宓犧氏“蛇身人首”，而女媧氏和庖犧氏，都是從宓犧氏分化而來。

蛇是吃肉的，所以，就可以用“犧”字代表“祖先”。

《三皇本紀》記載：“結網罟以教佃漁，故曰宓犧氏”。

這就是説，宓犧氏以織造和販賣漁網為業，所以，就諡號為“宓犧”。

《三皇本紀》又記載：“養犧牲以庖廚，故曰庖犧”。

這就是説，庖犧氏以畜牧為業，所以，就諡號為“庖犧”。

伏羲氏打了敗仗，以伏擊的方式阻擊敵人的追擊，一路累得氣喘吁吁，所以，就諡號為“伏羲”。

“籲”與“羲”發音相似，同音具有同義。

所以説，“庖犧氏”就是北方興隆窪文化、趙寶溝文化、紅山文化的主人。

“燕山之北的龍雲”，就是提示“庖犧氏”來自於“燕山之北”。

第二句  渭水河邊的蛙

我們再來看第二句：“渭水河邊的蛙”。

我們首先在網上搜索“渭水”這個詞，就可以發現，渭水發源於甘肅省定西市，渭源縣鳥鼠山，流經甘肅天水、陝西關中平原、至渭南市的潼關縣，匯入黃河。

這一帶，是仰韶文化的發源地。

我們再在網上搜索“仰韶文化”，就可以發現，仰韶文化可以分為大地灣文化、半坡文化、廟底溝文化、馬家窯文化等幾個時間段，而其中的半坡文化、廟底溝文化的時間段，就正好分別和燕山之北的趙寶溝文化、紅山文化的時間段相對應。

半坡文化和趙寶溝文化時代，就是史籍記載中的女媧氏和庖犧氏時代。

廟底溝文化和紅山文化時代，就是史籍記載中的神農氏炎帝時代。

而馬家窯文化，就處在神農氏炎帝時代的末期。

仰韶文化最顯著的特徵，就表現在他們的彩陶文化。

而這些彩陶中，就有大量的花葉紋、魚紋、蛙紋、漩渦紋、人體舞蹈紋。

花葉，是他們的始祖華胥氏的圖騰；魚，是半坡文化之主人，也就是女媧氏部族的圖騰；而蛙，是廟底溝文化，特別是馬家窯文化之主人，也就是神農氏部族的圖騰。

由於，馬家窯文化在半坡文化和廟底溝文化之後，所以，半坡文化的主人女媧氏部族，就是馬家窯文化之主人神農氏部族的祖先。

馬家窯文化之主人神農氏部族的圖騰是“蛙”，所以，他們就會稱呼他們的祖先為“蛙”——“媧”。

“媧”讀“蛙”音，同音具有同義，都具有祖先的意思。

而“媧”的字形為“女”和“咼”的結合，這是因為，馬家窯文化時代，就已經進入到了父系社會了，而他們的祖先，卻是處在母系社會的；所以，用一個“女”字，就是強調他們的祖先，為女性；同時，他們的祖先，是陶器的製造者，也就是農業生產的開創者，所以，用一個“咼”字，就是銘記他們祖先的業績。

由於馬家窯文化時代，已經處在神農氏時代的末期，這時候的歷史敍話權，是掌握在黃帝部族之手中的。

黃帝部族，已經諡號他們的一世祖、二世祖、三世祖，分別為華胥氏、宓犧氏、和庖犧氏。

馬家窯文化的主人，作為女媧氏部族和神農氏部族的後裔，他們和黃帝部族，是共有華胥氏、宓犧氏這兩個一世祖和二世祖的。

由於，黃帝部族已經對他們的一世祖和二世祖，華胥氏和宓犧氏加封了諡號，所以，馬家窯文化的主人，就沒有權力，再給他們兩個部族所共有的這兩個一世祖和二世祖，加封另外的諡號。

而他們的三世祖，也就是半坡文化的主人女媧氏部族，因為不是黃帝部族的直系祖先，黃帝部族，就沒有給其加封諡號，所以，馬家窯文化的主人，為了捍衞自己三世祖的歷史地位，就必須給自己的三世祖加封諡號。

所以，“女媧氏”，就是馬家窯文化的主人，給自己的三世祖——半坡文化的主人加封的諡號。

女媧氏的“媧”，就是“祖先”；女媧氏的“女”，就是與黃帝部族的三世祖庖犧氏相對的意思。

庖犧氏性情陽剛，女媧氏性情陰柔，所以，庖犧氏為兄，女媧氏為妹，他們都是華胥氏和宓犧氏的後裔。

當然，女媧氏，並不僅僅是代表半坡文化的主人，她是代表所有與庖犧氏分道揚鑣之後的神農氏部族的祖先。

而神農氏部族的這些祖先，都是生活在渭水流域的。

所以，“渭水河邊的蛙”，就是指女媧氏。

第三句   石木水火的運化

我們再看第三句；“石木水火的運化”。

這句“石木水火的運化”，就是指當時盛行的宗教文化《五行圖》。

不過，那時候的《五行圖》中，是沒有“金”元素，而另外有一個“石”元素的；那時候的《五行圖》裏，不是“金木水火土”五種元素相生相剋，而是“石木水火土”五種元素相生相剋。

因為，那時候，沒有金屬，沒有由金屬製造的生產與生活工具。

金屬，以及由金屬製造的生產與生活工具，是到黃帝時代才開始出現的。

所以，那時候的《五行圖》中，就不可能有“金”，而只能是用“石”，來代表相對應的元素。

在沒有金屬的時代，石器工具，就是相當於金屬工具的。

那麼，説那時候就有《五行圖》文化，有證據嗎？

當然有。

從史籍記載，到考古發現，我們都可以找到當時盛行《五行圖》文化的證據。

首先，我們來分析一下，女媧氏“煉石補天”的傳説。

這個傳説，是神話嗎？

如果我們聯繫到以“石木水火土”為五種元素而相生相剋的《五行圖》文化，就可以斷定，這不是一個神話，而是一段以《五行圖》文化為歷史背景的真實歷史。

只不過，女媧氏所補的“天”，不是一個實在意義的“天”，而是一個宗教意義上的“天”。

由於《五行圖》中，有“石生水”而“火克石”的關係，所以，女媧氏通過舉行“以火克石”的宗教儀式，就是希望以這種行為，來達到削弱水的源頭，從而抑制洪水氾濫的目的。

這是通過對歷史傳説的反轉，來證明《五行圖》文化，曾經盛行於庖犧氏與女媧氏時代。

而考古學的證據，也是支持這個説法的。

我們在網上搜索紅山文化牛河梁遺址，就可以知道，在紅山文化牛河梁遺址，就有一個人工築成的小山，上面有許多“鍊銅”的坩堝，使人們看上去，就覺得那個小山，像是一個古人“鍊銅”的地方。

可是，如果古人真的是為了“鍊銅”，那是沒有必要專門築造一個小山，而去山上“鍊銅”的。

所以，聯繫到《五行圖》文化，這個所謂的“鍊銅”遺址，其實，就是一個“煉石補天”的宗教遺址。

不過，紅山文化，是處在神農氏時代，比女媧氏時代晚了許多，所以，這個“煉石補天”的遺址，不可能是女媧氏“煉石補天”的遺址，在這裏舉行“煉石補天”之儀式的人，也不會是女媧氏的後裔，而只能是庖犧氏的後裔。

那麼，庖犧氏的後裔，為什麼會專門築造一座小山，來舉行“煉石補天”的宗教儀式呢？難道，他們是經常性地遭遇洪水嗎？

我們再看《三皇本紀》的記載：庖犧氏“木德王，注春令，故《易》稱帝出乎震；月令孟春，其帝太皞是也”。

庖犧氏為什麼是“木德王”？又為什麼要“注春令”和“月令孟春”？又為什麼是“帝出乎震”和“其帝太皞”？

這就都是《五行圖》文化所造的鍋。

《三皇本紀》記載：“太皞庖犧氏，風姓，代燧人氏繼天而王”。

這裏的燧人氏之為“王”，是漁獵時代的“王”；他們只會搶佔地盤，不會搞殖民統治。

而庖犧氏“代燧人氏繼天而王”，這個“王”，卻是農業時代的“王”；他們不僅會搶佔地盤，更會搞殖民統治，會強迫別人替他們勞動。

所以，庖犧氏“代燧人氏繼天而王”，顯然是相對燧人氏所在的那個時代，換了一個劇本，是重新開啓了一段新的歷史之輪迴。

而庖犧氏作為這段新的歷史之輪迴中的第一個王，他們在這個輪迴中的五行之角色，是什麼呢？他們在這個輪迴中的德運，是什麼呢？

放眼世界，到處體現着春生、夏長、秋收、冬藏的景象與規律，所以，一個歷史輪迴之首，就相當於一年中的首個季節，就是春季。

那麼，春季，對應於哪個方位呢？又對應於《五行圖》中的哪個角色與元素呢？

春季，是萬物生長的季節，而萬物生長，都離不開太陽，太陽又是出於東方，所以，春季所對應的方位，就是東方。

又因為春季和東方，都是適宜萬物生長的，而《五行圖》中，只有“木”，是可以在適當的環境中，自主地生長的，所以，春季所對應的《五行圖》中之角色與元素，就是“木”。

這就是庖犧氏“木德王，注春令，故《易》稱帝出乎震；月令孟春，其帝太皞是也”的原因。

庖犧氏以自己為一個新的輪迴中的第一個王，就自認為他們的德運屬“木”，所以，他們就要根據《五行圖》中“木”的習性，來自封為“木德王”，然後“注春令”，又要“出乎震”，“其帝太皞”。

而紅山文化的主人，作為庖犧氏的後裔，他們當然也會認為，自己部族的德運為“木運”。

那麼，“木運”最怕的是什麼呢？

“木運”最怕的“石克木”。

所以，紅山文化的主人，就要經常性地舉行“煉石補天”的宗教儀式，來確保他們部族的“木運”不被“石氣”所克。

從《五行圖》文化出發，我們也能夠理解《三皇本紀》中所記載的“諸侯有共工氏，任智刑，以強霸而不王，以水承木，乃與祝融戰”是怎麼回事。

共工氏是誰？祝融氏又是誰？他們之間，為什麼會大打出手呢？

我們先看祝融。

祝融之“祝”，就是舉行祭祀；祝融之“融”，就是冰雪融化，要準備進行農業生產了。

所以，祝融的字面意思，就是冰雪融化，開始舉行祭祀，要準備進行農業生產。

而不論是過去，還是現在，舉行祭祀者，在國為君，在家為長。沒有權力與地位，是不能舉行祭祀的。

所以，祝融，又是一種身份地位的象徵，意思是，他們為統治者。

我們再看共工。

“共”，就是雙手相掬；“工”，就是勞動的工具。

共工的字面意思，就是雙手使用勞動工具的人。

而聯想到勞動者相對的身份與地位，他們就是被統治者，就是奴隸。

所以，祝融氏，其實就是庖犧氏，他們從燕山之北來到中原，征服了中原地區的原住民，他們就相對為祝融氏，被征服的中原地區原住民，就相對為共工氏。

祝融氏，才是當時的人們對他們的真正的稱呼；而庖犧氏，則是後來的黃帝部族，給自己祖先所封的諡號。

共工氏“以水乘木”，是什麼意思呢？

因為，祝融氏認為他們的德運為“木運”，他們自封為“木德王”，所以，根據《五行圖》中“水生木”的原理，共工氏就認為，是他們供應了祝融氏的吃喝消費，是他們在為祝融氏提供生長，所以，祝融氏的德運為“木運”，他們共工氏的德運就為“水運”。

那麼，作為擁有“水運”的共工氏，他們的能力最強的時候，是什麼時候呢？

當然就是洪水爆發的時候。

所以，共工氏要反抗祝融氏，就要等到洪水爆發的時候才開始行動。

他們以為，那時候，他們的能力就能夠達到最強。

這就是共工氏“以水乘木”的意思。

而由共工氏的“以水乘木”，我們又可以聯想到山東泰山地區的“泰山石敢當”風俗，以及考古發現，山東大汶口文化早期的居民，在成年之後，都會拔掉自己的兩顆牙齒，同時，還要在嘴裏經常性地包含兩顆石球。

這都是什麼意思呢？

這其實也是與《五行圖》文化有關，是與祝融氏和山東地區原住民們之間的戰爭有關。

現在的一些史籍記載中，沒有明確記載祝融氏與山東原住民之間的戰爭。

但是，唐朝詩人李郢，有一首題為《上裴晉公》的詩，其中寫道：“四朝憂國鬢如絲，龍馬精神海鶴姿。天上玉書傳詔夜，陣前金甲受降時。曾經庾亮三秋月，下盡羊曇兩路棋。惆悵舊堂扃綠野，夕陽無限鳥飛遲。”

這首詩中的“龍馬精神海鶴姿”一句，明顯是一句用典，用來形容主人公的精神風貌。

那麼，這個用典的典出何處呢？

我們從其中的“龍馬”，可以想到，這個典故，是出自以“龍馬”為圖騰的祝融氏部族，和以“海鶴”為圖騰的某個部族之間的一場戰爭。

那麼，可能與祝融氏部族發生戰爭，而且是旗鼓相當，實力不凡，能夠稱得上“龍馬精神海鶴姿”的部族，在當時，有哪些呢？

考古發現，在當時，天下一共是四大文化並存。

其中，包括趙寶溝文化、半坡文化、裴李崗文化、和北辛文化。

而趙寶溝文化的主人，就是祝融氏，他們的圖騰是“龍馬”；半坡文化的主人，就是女媧氏，他們的圖騰是魚；裴李崗文化的主人，就是共工氏，他們的圖騰是龜；只有北辛文化的主人，在現在的史籍中，沒有記載。

而從考古學的發現可知，他們的實力，是非常強悍的。

裴李崗文化，後來消失了，而他們的北辛文化，則和趙寶溝文化、半坡文化一樣，發生了一些轉進。

趙寶溝文化，變為紅山文化；半坡文化，變為廟底溝文化；北辛文化，則變為大汶口文化。

那麼，圖騰為“海鶴”的部族，是否就是北辛文化的主人呢？

除了他們之外，再沒有其他的部族，有實力可以與祝融氏部族，進行一場“龍馬精神海鶴姿”的戰爭了。

況且，《三皇本紀》記載，庖犧氏“帝出乎震”，“其帝太皞”，“東封太山”，這都是衝着他們北辛文化所在的山東泰山而來，難道，他們作為山東泰山地區的主人，就沒有與庖犧氏發生一場衝突？

那麼，他們又是以怎樣的方式，在庖犧氏“帝出乎震”，“其帝太皞”，“東封太山”的時候，不與庖犧氏部族發生衝突，而又能夠保全自己的部族平安無事呢？

如果北辛文化的主人，就是以“海鶴”為圖騰的部族，如果北辛文化的主人，真的和祝融氏部族進行過一場“龍馬精神海鶴姿”的戰爭，那麼，一切疑問，就迎刃而解。

首先，祝融氏為“木德王”，那麼，北辛文化的主人，要以什麼樣的“法術”，來對抗這個“木德王”呢？

因為，根據《五行圖》原理，是有“石克木”，所以，他們就要以自己部族的“石氣”，去對抗祝融氏部族的“木氣”。

而泰山，作為他們部族的神山，泰山上的石頭，就具有神的靈性，就一定能夠保佑他們部族克敵制勝。

這就是“泰山石敢當”之風俗的起源。

而由於他們後來果然戰勝了祝融氏部族，這就更讓他們相信，他們部族的德運為“石運”。

所以，他們的後人，大汶口文化早期的主人們，在成年之後，就要在嘴裏含兩顆石球。

這就是為了增強他們體內的“石氣”。

同樣的道理，因為德運為“木氣”的祝融氏是他們的敵人，“石氣”與“木氣”是相對的，而牙齒作為人體內可以生長的硬物，也就相當於人體內的“木”，所以，成年之後拔掉兩顆牙齒，也是為了減少體內的“木氣”，防止“木氣”過盛，衝撞了自己體內的“石氣”。

有了這些史籍記載與考古學上的證據，我們還懷疑，女媧時代有沒有《五行圖》文化嗎？

第四句   陰陽合成的家

我們再來看第四句：“陰陽合成的家”。

“陰陽合成的家”，就是指《太極圖》。

那麼，伏羲和女媧時代，有《太極圖》文化嗎？

當然有。

不過，像如今的《太極圖》這樣的圖象，是沒有的；和如今的《太極圖》相似的意識形態，則是已經很明確地產生了。

我們在網上搜索“人面魚紋彩陶盆”，就可以看到，許多種從不同角度拍攝的，幾種仰韶文化“人面魚紋彩陶盆”的圖片。

這些“人面魚紋彩陶盆”，就出土於7000年前的半坡文化遺址。

它上面的“人面魚紋”，其實，就是當時的祭師做法術時，所使用的儺面裝扮。

祭師的兩隻耳朵旁邊，以及嘴的兩邊，各有一隻魚，並且，耳朵上的兩隻魚，都是有白有黑，顯示出極為明顯的陰陽性。

有的“人面魚紋”，比較簡單，耳朵上沒有魚，只有嘴巴兩邊有魚。那麼，這兩隻魚，也都是有白有黑，顯示出極為明顯的陰陽性。

這樣的一個形象，與我們今天的《太極圖》比起來，又有那些相同與不相同呢？

我們今天的《太極圖》，是兩隻魚一左一右；這些“人面魚紋”，也是兩隻魚一左一右。

我們今天的《太極圖》，是兩隻魚，黑魚白眼，白魚黑眼；這個“人面魚紋”，也是兩隻魚，都有陰有陽。

所不同的是，我們今天的《太極圖》，是兩隻魚合抱而成一個圓；而這個“人面魚紋”，是兩隻魚分別在祭師的左右耳朵上，和嘴巴兩邊。

雖然形式有所不同，但是，它們所擁有的含意，所表現的意識形態，不是一樣的嗎？

所以，我們今天的《太極圖》，就是從7000年前的這個“人面魚紋”轉化而來，它們表達着同樣的含意，體現着同樣的意識形態。

而從“人面魚紋彩陶盆”出土於半坡文化遺址，表明《太極圖》文化，是從女媧氏部族產生出來，我們也可以知道，《五行圖》文化，也就同樣是從女媧氏部族產生出來的了。

為什麼這麼説呢？

我們先分析一下，女媧氏“摶土造人”的傳説。

傳説：女媧用黃土和水，仿照自己的樣子造出了一個個小泥人，她造了一批又一批，覺得太慢，於是用一根藤條，沾滿泥漿，揮舞起來，一點一點的泥漿灑在地上，都變成了人。

首先，我們要想到，馬家窯文化的主人們，以蛙為圖騰，就是崇拜蛙的肚皮大，會生育，體現着他們渴望多生育、多發展人口的願望。

而由這個願望，他們就把這個希望，寄託在他們祖先的保佑上，由此就產生女媧氏“摶土造人”的幻想性神話，這是可能的。

但是，另一方面，如果我們從《五行圖》文化的角度考慮，那麼，這個神話傳説，是否是暗示着，《五行圖》文化，是由女媧氏創作的呢？

《五行圖》中，“石”與“木”陰陽相對，“水”與“火”陰陽相對，而“土”則不陰不陽，顯示中性。

“土”藏“石”生“木”，而“石”生“水”，“木”生“火”，這就是説，“石”“木”“水”“火”，都是“土”的子孫。

而《五行圖》是由女媧氏創作的，所以，女媧氏創作《五行圖》，就是“摶土造人”。

這是根據神話傳説，將《五行圖》的創作，與女媧氏聯繫起來的一個想法。

當然，這個想法，不能作為呈堂證供。

但是，我們還是具有更為切實的邏輯推理，來證明女媧氏，就是《五行圖》的創作者。

《太極圖》，表達的是兩個秩序系統之間，相互對立統一，從而形成了一個新的秩序系統；《五行圖》，也是表達兩個秩序系統之間，相互對立統一，從而形成了一個新的秩序系統。

《太極圖》中的陰陽魚，各是一個秩序系統；《五行圖》中的石與水，是一個秩序系統，木與火，又是一個秩序系統。

《太極圖》中的兩個陰陽魚眼，分別是兩個秩序系統的中樞和秩序掌控者，兩個陰陽魚體，分別是兩個秩序系統的本體和秩序執行者；《五行圖》中的石和木，分別是兩個秩序系統的中樞和秩序掌控者，水與火，分別是兩個秩序系統的本體和秩序執行者。

只不過，《太極圖》，表達的是兩個秩序系統之間相互對立統一，從而形成的一個新的秩序系統的結構存在狀態；《五行圖》，表達的是兩個秩序系統之間相互對立統一，從而形成的一個新的秩序系統的結構互動狀態。

《太極圖》和《五行圖》，其實是表達的一個事物的一體兩面。

《太極圖》，是表達事物的物，是表達事物的結構存在；而《五行圖》，是表達事物的事，是表達事物的結構互動。

事和物，一體兩面，不可分割；存在與互動，一體兩面，不可分割。

所以，《太極圖》和《五行圖》，也是一體兩面，不可分割。

《太極圖》和《五行圖》，是屬於同一個意識形態的一體兩面，她們之間不可分割。

既然，一個人具有《太極圖》的意識形態，他就必然也會具有《五行圖》的意識形態。

否則，只知物而不知事，或者，只知事而不知物，這可能嗎？只知存在而不知變化，或者，只知變化而不知存在，這可能嗎？

由此，我們可以知道，創作《太極圖》的人，也就是創作《五行圖》的人。

而既然考古發現，證明《太極圖》文化，是出現在半坡文化遺址，是產生於女媧氏部族，那麼，《五行圖》文化，就必然也是產生於女媧氏部族。

這樣的邏輯推理，能不能夠成立呢？

應該是能夠成立的。

第五句   龍馬負圖浪打浪

“龍馬負圖”，是一個傳説。

傳説，伏羲時代，黃河上出現一匹“龍馬”，揹負着一幅神秘的圖象，出現於黃河，呈祥現瑞。這幅圖象，就是《河圖》。

從我們現在的唯物主義觀點來看，這個所謂的“祥瑞”，肯定不是“天降”的，而是人為的，是有人要借“神靈”之口，對“神靈”的崇拜者，説出自己想説的話。

由於“龍馬”是這時候的祝融氏部族的圖騰，所以，肯定是有人想借祝融氏部族的“神靈”之口，對祝融氏部族的人，説出自己想説的話。

那麼，這個製造“祥瑞”，想借此對祝融氏部族的人説話的人，會是誰呢？

網絡搜索，“龍馬負圖”出現的地點，是今天的河南洛陽孟津縣雷河村。

而從這個地方向西的不遠處，就是著名的仰韶文化遺址所在地——澠池縣仰韶村。

再往西一點，就是處在陝州區的廟底溝文化遺址。

那麼，從這個地方往東呢？

就可以前往河南淮陽。

《三皇本紀》記載：庖犧氏“都於陳，東封太山，立一百一十一年崩”。

陳，就是現在的河南淮陽。

庖犧氏為什麼要“都於陳”呢？

因為，以這個地方為基地，出發去進攻山東，沿途沒有大水大河的阻隔，十分便於他們的軍事行動。

庖犧氏“都於陳”的戰略目的，就是要以這個地方為基地，去進攻山東、“東封泰山”。

而以此種形勢推斷，洛陽孟津縣雷河村，在當時，就是女媧氏部族和祝融氏部族的地理分界線。

所以，這個“龍馬負圖”的“祥瑞”，就是女媧氏部族所製造的。

女媧氏部族為了勸説祝融氏部族不要稱王稱霸，不要去進攻山東，就在雙方交界的地方，製造“祥瑞”，以通過祝融氏部族的“神靈”，來達到勸説祝融氏部族止戰言和的目的。

當然，這只是一種猜測。

而我們從《河圖》的內涵來分析，《河圖》《洛書》，只有是女媧氏部族才能夠創作得出來，所以，這個“龍馬負圖”的“祥瑞”，也只能是女媧氏部族才能夠製造。

為什麼説，《河圖》《洛書》只有是女媧氏部族才能夠創作得出來呢？

因為，《太極圖》《五行圖》《洛書》《河圖》，是具有內在的聯繫性的，她們聯合起來，是表達了一個整體性的意識形態。

《太極圖》，是表達一個事物原始性的、瞬時性的物，原始性的、瞬時性的存在；《五行圖》是表達一個事物原始性的、瞬時性的事，原始性的、瞬時性的變化；《洛書》是表達一個事物高級性的、系統性的物，高級性的、系統性的存在；《河圖》是表達一個事物高級性的、系統性的事，高級性的、系統性的變化。

就好比《太極圖》和《五行圖》，是表達一隻雞蛋的存在與變化，是一幅關於雞蛋的存在與變化的畫面；而《洛書》和《河圖》，就是表達一隻雞仔的存在與變化，是一部關於這隻雞從雞蛋到孵化成雞仔，到這隻雞終老死亡的全部的存在與變化的電影。

有關《河圖》《洛書》的闡釋與論證，比較複雜，這裏就不深入進去了。

有興趣的朋友，可以前往《草根網·曹建明的博客》或《360doc個人圖書館·文史科老曹》察看作者的相關文章。

這裏，我們只能説，從《河圖》的內涵與《太極圖》《五行圖》之內涵的聯繫性來講，既然《太極圖》《五行圖》是出自女媧氏部族，那麼，《河圖》，就必定也是出自女媧氏部族，這個“龍馬負圖”的“祥瑞”，就一定是女媧氏部族製造出來的。

那麼，女媧氏以此來勸説祝融氏止戰言和，成功了沒有呢？

很遺憾，沒有。

所以，就有以下的《三皇本紀》之記載：“當其（女媧氏）末年也，諸侯有共工氏，任智刑，以強霸而不王，以水承木，乃與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周山崩。天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鼇足以立四極，聚蘆灰以止滔水，以濟冀州。”

關於這段記載，《三皇本紀》的作者司馬貞，還特別註明：“按其事出《淮南子》也”。

而查《淮南子》的原文，關於上面的“以濟冀州”一句，《淮南子》的原文卻是“殺黑龍以濟冀州”。

這樣，聯繫到《三皇本紀》又記載庖犧氏：“有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師”，我們就能夠想到，女媧氏“殺黑龍以濟冀州”，就是渡過河流，前往河北（冀州），去幫助共工氏打垮祝融氏在河北地區的部落——黑龍氏。

那麼，女媧氏“殺黑龍以濟冀州”，是從哪個地方“以濟冀州”的呢？

這就不能不聯想到濟水。

網絡搜索“濟水”詞條，我們可以知道如下信息：

濟水發源於河南省濟源市王屋山上的太乙池。源水以地下河向東潛流七十餘里，到濟瀆和龍潭地面湧出，形成珠(濟瀆)、龍(龍潭)兩條河流，向東不出濟源市境，就交匯成一條河，叫沇水，至温縣西北始名濟水。後第二次潛流地下，穿越黃河而不渾，在滎陽再次神奇浮出地面。濟水流經原陽時，南濟三次伏行至山東定陶，與北濟會合形成鉅野澤。濟水為古代四瀆之一。《禹貢》記載：“導水東流為濟，入於河，溢為滎，東出於陶丘北，又東至於菏，又東北會於汶，又北東入於海。”

按照史籍記載，當年的濟水，真是“三隱三現”，“神秘莫測”。

然而，以我們現在的看法，什麼濟水“三隱三現”，“神秘莫測”，其實，這個所謂的濟水，根本就是兩條互不相干的河流，被強行地附會成了一條河流而已。

濟水在黃河之北，是一條河流，其水直接注入了黃河。

而後來的在黃河南邊出現的濟水，又是以河南的湖泊為發源地，另外形成的一條河流。

為什麼這兩條河流，會以同一個名稱命名，而被附會成一條河流呢？

這是因為，在同一場戰爭中，女媧氏“以濟冀州”，去幫助河北地區的共工氏，打垮了祝融氏部族留守河北的黑龍氏部落，而河北地區的共工氏，又“以濟山東”，去幫助山東地區的的原住民，也就是北辛文化的主人，打垮了祝融氏部族的主力部隊。

所以，女媧氏“以濟冀州”的温縣西北部的一條河流，就叫濟水，而共工氏“以濟山東”的河北與山東交界的另一條河流，也叫濟水。

因為兩條河流都叫濟水，所以，後人就因為它們的同名，而將它們附會成一條河流了。

那麼，這樣理解，有沒有證據支撐呢？

沒有切實的證據。

但是，我們可以想一下，除了這兩條濟水之外，與“濟”字有關的地名，還有哪些呢？

有濟源、濟南、濟寧。

濟源在河南，而濟南濟寧都在山東。

這濟源和濟南的名稱好理解，就是濟水的源頭和濟水之南的意思。

那麼，這個濟寧怎麼理解？

是因濟而寧的意思嗎？

那麼，是誰來濟？誰得寧呢？

因為濟寧在濟水的東南，屬於山東地區，當然就是濟水西邊的人來濟，而濟寧本地的人得寧了。

所以，濟水和濟寧這兩個地名或水名，就是在提示我們，女媧氏“以濟冀州”的那場戰爭，其主戰場是在山東，女媧氏“以濟冀州”，只不過是解放了河北地區的共工氏，使得他們能夠前往山東，去幫助北辛文化的主人們打贏祝融氏部族的主力部隊。

這是祝融氏部族，不聽從女媧氏的勸告，女媧氏不得不去支援共工氏，也間接地支援北辛文化的主人們，打垮祝融氏的結果。

第六句  神龜載書四方結盟一統天下

和“龍馬負圖”一樣，“神龜載書”也是一個關於“天降祥瑞”的傳説。

不過，這一次，“天降”的不是“龍馬”，而是“神龜”。

那麼，“神龜”，又是誰家的神靈呢？

“神龜”，是共工氏部族的神靈。

我們在網上搜索賈湖文化和裴李崗文化，就可以得知，她們之間是屬於同一個部族的傳承關係。

而賈湖文化遺址中，就出土有具有宗教意義的龜殼，顯示賈湖文化之主人的圖騰，就是龜。

那麼，裴李崗文化之主人的圖騰，就也是龜。

而裴李崗文化的主人，就是共工氏。

《三皇本紀》記載：庖犧氏“都於陳。東封太山。立一百一十一年崩”。

其後又有“按皇甫謐，伏犧葬南郡，或曰，冢在山陽高平之西也”的批語。

這就是説，祝融氏被打敗之後，其殘部逃到了湖南，他們的王，死後也就葬在湖南。

但是，這個“或曰，冢在山陽高平之西也”，是什麼意思呢？

或許，是祝融氏的老王，在山東戰死，被埋葬在山陽高平之西？

而山陽高平之西，就是今天的河南濮陽地區。

在濮陽西水坡文化遺址中，確實是有一座“天蓋墓”，屬於祝融氏部族的王墓。

祝融氏的殘部逃到湖南，這樣，就造成了共工氏和祝融氏的隔江對峙。

在今天的武漢長江大橋第一橋的兩頭，各有一座小山。

江南的一座，就叫蛇山，江北的一座，就叫龜山。

這龜山和蛇山隔江對峙，不就是當年共工氏和祝融氏隔江對峙的印記嗎？

因為，共工氏的圖騰是龜，而祝融氏在戰敗之後，為了和女媧氏部族搞好關係，他們的圖騰，就不再是“龍馬”了，而是變成了“蛇身人首”的蛇。

共工氏部族，肯定是想置祝融氏部族於死地而後快，可是，他們自身，又沒有那麼大的能力，能夠打贏祝融氏部族，所以，他們就會派遣使者，再次去請求女媧氏部族，來對他們施以援手。

可是，女媧氏部族，會幫助他們把祝融氏部族趕盡殺絕嗎？

因為，女媧氏和祝融氏是同祖同宗的，他們肯定不會做這樣的事，他們的目的，只是要止戰求和。

所以，在共工氏使者前往女媧氏部族之居地的路上，就出現了“天降祥瑞”。

“神龜載書”出現的地點，是在河南洛寧縣的長水鎮。

在這裏，往北不遠，就是澠池縣的仰韶文化遺址，和陝州區的廟底溝文化遺址。

也就是説，這裏是女媧氏部族的南大門。

而從這裏往南，就可以到達長江。

也許，共工氏部族的使者，就正是從長江邊上過來。

他們一來到女媧氏部族的南大門，就碰到“天降祥瑞”，碰到他們部族的“神靈”，揹負着神秘的《洛書》，向他們傳達“神諭”。

那麼，這個“神諭”，是怎麼説的呢？

這就只有請女媧氏部族的“高人”，來幫忙給他們作“指點”了。

於是，女媧氏部族，就此就向他們提出“斷鰲足以立四極”的主張。

這個“斷鰲足以立四極”的主張，當然是依據《洛書》在“神龜”之背上的圖象顯示，而提出來的。

那麼，這個主張的含意是什麼呢？

因為，《洛書》中的四個陰性的偶數，陰二、陰四、陰六、陰八，正好對應着“神龜”的四條腿，女媧氏就將它們比作當時天下的四大部族，包括祝融氏部族、共工氏部族、女媧氏部族、和山東北辛文化的主人們；而另外的在“神龜”背上之四方的四個陽性的奇數，陽一、陽三、陽七、陽九，女媧氏就將它們比作當時天下除四大部族之外的其他弱小部族與部落；還有“神龜”背上之中央的陽五，女媧氏就將其比作當時天下的人心所向，比作當時大家所共同嚮往的政治性的天下。

所謂的“斷鰲足”，就是要四大部族各自收斂個性，減少爭鬥；而“立四極”，就是以四大部族為天下的支柱，大家實行平等的結盟，共同維護天下的和平與安定。

用一句話來説，這就是“四嶽並舉、八方共和”。

由於祝融氏已經戰敗，失去了話語權，而北辛文化的主人們，並沒有被祝融氏所征服，他們雖然懼怕祝融氏，卻也不至於多麼痛恨祝融氏，只要祝融氏不再去侵擾他們，他們也就無所謂，只有是共工氏，與祝融氏有不共戴天之仇，他們是想把祝融氏趕盡殺絕的，所以，説服了共工氏，戰爭，就可以平息；天下，就能夠得到和平。

那麼，女媧氏説服了共工氏嗎？

顯然是説服了。

所以，天下就有五嶽。

五嶽，分別是東嶽泰山，西嶽華山，南嶽衡山，北嶽恆山，中嶽嵩山。

東嶽泰山，是北辛文化之主人們的神山；西嶽華山，是女媧氏部族的神山；南嶽衡山，是祝融氏部族的神山；北嶽恆山，是共工氏部族的神山；中嶽嵩山，就是天下的中心，是大家共同祭拜天地的地方。

東、南、西、北四嶽的嶽主，就是他們各自部族的首領。他們當然也是四方結盟之後，聯盟中央能夠決定天下大事的主要決策者。

而中嶽嵩山的嶽主，就是天下的盟主了。

雖然，盟主的地位尊貴，可是，他並沒有實權。

因為，四嶽嶽主是由他們各自的部族選出來的，不是由盟主任命的，盟主的意見，他們可以採納，也可以不採納，盟主奈何不了他們。

雖然盟主沒有實權，但是，天下，總算是有一個大家可以平等地坐下來説話的地方。在盟主的召集下，大傢俱有一個相互溝通，各自發表意見的機制。這個機制，就把大家聯繫成了一個整體。

這就是我們的中華民族。

我們的中華民族，由此就生生不息，不斷地發展壯大。

那麼，有沒有證據來證明，當時建立了這麼一個“四嶽並舉，八方共和”的機制呢？

當然有。

我們在網上搜索“無足玉龜”這個詞，就可以得到很多圖片及其介紹。

這些“無足玉龜”，有出自紅山文化遺址的，也有出自安徽含山凌家灘文化遺址的。

另外，大汶口文化遺址中，也出土有很多龜殼。

大汶口文化的主人，就是北辛文化之主人的後裔，他們不是以龜為圖騰的，他們的墓中，為什麼會有龜殼呢？

因為，大汶口文化的主人，對玉石一類的東西，不是很感冒，他們就是用龜殼，來代表“無足玉龜”。

那麼，“無足玉龜”，又代表什麼呢？它又有什麼含意呢？

“無足玉龜”，就是當時各部族首領之身份的象徵，它代表的是各部族首領的身份。

為什麼要用“無足玉龜”，來代表各部族首領的身份呢？

這就是為了表現女媧氏的“斷鰲足以立四極”的那個意思。

除了“無足玉龜”之外，還有“八角星紋”。

我們在網上搜索“八角星紋”這個詞，也可以得到很多圖片。

這些圖片的外面都是八個角，而裏面，則有四個角，或者是四個別樣相同的形狀，總之是會有四個部分。

這就是“四嶽並舉，八方共和”的意思，它代表的是當時天下的一種政治體制。

“八角星紋”也是出現在大汶口文化遺址和紅山文化遺址，以及安徽含山凌家灘文化遺址，另外，湖南的一些文化遺址中也有出現。

在不同類型的文化遺址中，出現了相同的東西，這説明了什麼呢？

這就是説明了，當時的天下，確實是統一的，大傢俱有共同的政治基礎。

而這個時期，就是女媧氏平定天下之後的神農氏時代。

所以，神農氏時代，就是我們中華民族統一之後的成長時代，而伏羲和女媧時代，就是我們中華民族的開創時代。

第七第八句    馬背上的伏羲  山水間的女媧

馬背上的伏羲，山水間的女媧，顯示了他們之間，相對鮮明的性格特徵，就是伏羲氏陽剛，女媧氏陰柔。

而這種性格特徵背後的文化特徵是什麼呢？

就是伏羲氏“仰觀天文”，女媧氏“俯察地理”。

我們從濮陽西水坡文化遺址中的“天蓋墓”，就可以看到，當時的祝融氏部族，對於天文學，是十分精通的。

而我們在仰韶文化的遺址裏，就是大量地看到花草蟲魚一類，人們身邊的東西。

這樣的文化視角，就導致伏羲氏崇尚集權專制，而女媧氏講