共產主義，用遊戲代替勞動的美好世界_風聞

今年整個中國宅了。我也宅在家裏月餘，除了寫點文章，就是打掃下院子，看看書什麼的。説真的，我從未如此想念上班的日子。

《湯姆索亞歷險記》中有個特別好玩的片斷是：姨媽為了懲罰在外面打架的湯姆，讓他去粉刷柵欄。可湯姆卻討厭幹這種活兒，他用各種辦法，讓一些孩子心甘情願地替他幹。而他快樂地玩了一天，還得到了很多和傻瓜們交換的小玩意兒。同樣是幹活，為別人勞動就難受，當作遊戲就玩個不夠——馬克思所設想的共產主義，就是用遊戲代替勞動的美好世界。

　　在現實中，且不説九九六，就算是朝九晚五，對於現代大工廠、大辦公室裏的極大部分勞動者來説，都會認為他們的勞動是一種強迫勞動，不僅由於工資低微，不僅由於體力上和神經上的勞累，不僅由於這種勞動是單調的，由別人指揮的。也由於這種勞動只發展人類適應能力的一個方面，因而從長期來看它是不能引起興趣的。雖然最近想使“機器適應人”，想發展“流動小組”，在企業裏經常改變活動，想用多面手的工人去操縱萬能機器而“恢復”需要高度技術的操作，但是也未能把個人從勞動分工的暴政下解放出來。其實，沒有任何人生下來就是垃圾工，就是流水線工人，或技術工人。物資和服務的生產和分配過程中，極大部分“職業”同真正的“稟性”是毫無共同之處的。職業指導最多也不過是利用某些稟性，使人儘可能合理地去適應生產的要求，遠不是使經濟生活遷就個人天生的需要。

　　我們的工作之所以令人生厭，並不是因為勞動本身。勞動是人類的基本特徵。正是依靠勞動，人類才取得了必要的生活資料；勞動既是社會關係的主要存在原因，也是社會關係的產物和鉸鏈。只有經過了從出生到成年（且不説到體力上智力上的成熟）這樣一個“積極社會化”的階段，人才成為人類學意義上的一個社會動物，才獲得正常的生理上的發展。自從有歷史以來，人總是被迫勞動，幹活是“為了別人”，受別人控制，聽別人指揮。人不得不出讓各種潛力；這些潛力是在各人身上沉睡着，只要人“有了自己的行業”，“做自己的職業”，“找一個職位”，這些潛力就無法發揮。

　　我們的工作之所以令人生厭，根本原因在於勞動分工，這是既違反人類本性，又不利於個人全面發展的。那些進行極端機械和極端老一套的勞動的工人和職員，同那些做真正能符合其天賦的職業的人，如藝術家、科學家、研究員、工程師發明家、機器製造者、建築師，以及一般地説一切進行創造活動的人，一切分享人類創造的歡樂的人，這兩類人對於勞動分工的暴政的感受是完全不同的。當然，現代的“知識分子”，即使他能夠按他的天賦去工作，即使他擺脱了那些歪曲和壓迫他的思想和意識的物質上的桎梏（這種情況在資本主義社會里，以致在官僚化的過渡社會里，是很少有的），也還遠不是一個全面發展的、幸福的人。他還遭受日益加劇的專業化的折磨。一般來説，他的生活方式是不平衡的，按照這種生活方式，不是有意識地去進行體育鍛煉和追求精神上的寧靜，而本來卻應該是這樣做的。現代知識分子常常脱離實際生活，脱離生產或脱離社會生活，他們還受到另一種性質的強迫，習慣和社會性方面的強迫。然而，現代這些“天賦最好的人”，要是他們能夠把一生獻給基本上符合他們內心需要的創造活動，他們就最接近未來共產主義的人，擺脱了勞動分工和消滅了體力勞動同腦力勞動差別的人。

　　正像恩格斯説劃分為社會階級的人類的整個歷史只不過是人類的史前期一樣，傳統形式的勞動也只不過是人類普遍創造習慣的史前期形式而已。未來人類將不再生產東西，而將生產全面發展的個性。共產主義的目標不能是勞動的人道化，也不能是提高工資和改善僱傭階級的狀況；這些不過是過渡階段、下策和權宜之計。一座現代工廠，不管勞動時間怎樣減少，也不管廠房和機器如何適應人的需要，對於人來説，它總不能成為“正常的”或“人道的”生活環境。只有勞動已經讓位給創造習慣--這種習慣的方向只能是創造全面發展的人--只有這樣，人類才能完全人道化的過程。

　　共產主義的人，擺脱了老一套勞動的束縛，重新回到集體的大家庭裏，又成為既搞手藝而又玩耍的人，玩耍越來越多，而同時卻又搞手藝。現在，已經在某些勞動中帶有更多的“遊戲”，在遊戲中也有更多的“嚴肅勞動”。取消傳統意義上的勞動，同時也就要求人類的創造力這一主要生產力進一步發展。

　　有些庸俗的馬克思主義者斷章取義地理解恩格斯曾經引用過黑格爾的一句名言：自由只不過是“對於必然的認識”。他們把這句話理解為：共產主義社會的人同資本主義社會的人一樣，都要受“工資不能超過最低生活費這一經濟規律”制約，唯一的差別就在於共產主義社會的人認識了這一規律以後，能夠“運用這一規律來為他服務”。

　　馬克思主義的這種實證主義變種，同馬克思、恩格斯真正人道主義的傳統是毫無共同之處的，同他們的大膽的分析、同他們對於未來的深刻的展望，也是毫無共同之處的。馬克思、恩格斯都不止一次地説過：過了必然王國才有自由王國。即使在共產主義社會里，工廠勞動也仍然使人感到是一種令人不快的必然。真正的自由是在閒暇時間裏發展的。傳統意義上的勞動越衰微，它就越為全面發展和結合社會的個性的創造習慣所代替。人類越是因為滿足了需要而擺脱了需要，“必然王國”就越“讓位給自由王國”。

　　馬克思所説的共產主義是否反對私有財產？在他看來，共產主義就是讓資本為勞動服務，只有開放壟斷在極少數人手裏的金融和資本，為一切勞動者服務，為聯合起來的勞動所用，才能真正實現“個人所有制”。才能實現真正的自由。一個真正的共產主義者必定是一個真正的自由主義者。《共產黨宣言》最後説：“（共產主義）每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”人類自由既不是“自願接受的”約束，也不是貶低個人的雜亂而本能的活動的總和。人類自由是人的自我實現，而人的自我實現，那就是永恆的進化和超越，就是一切人性的不斷豐富，就是人的一切方面全面發展。人類自由既不是完全休息，也不是“完善的幸福”，而是經過了自古以來人類本來不應有的種種衝突以後，真正的“人類戲劇”的開始。人類自由是意識到自己的能力有限、並從中汲取超越自己能力的勇氣的人們所唱的對人類的頌歌。對於今天的人來説，似乎不可能同時又是醫生，又是建築師，也不可能同時又是機器製造者，又是原子分裂者。但是，人已經把手臂伸向星球，已經快要在試管中創造生命，將來要以普遍博愛的態度對待全人類，在這種情況下，誰敢説還有人類所永遠不能超越的限制？（本文出自百韜網，轉載請註明）