別人的佛教，不一樣吧_風聞

釋迦時代，被稱為“中國”的北印度恆河流域，十六大國在此爭雄，其中摩揭陀國和憍薩羅國是二大強國，此外還有眾多小邦國。雅利安人統治區的新興國家都是君主制；婆羅門文化圈外為共和政體，執政者羅闍（“王”）為定期選舉。因統治需要，種姓制度逐漸嚴格起來。婆羅門（西部當權）和剎帝利（東部當權）都是奴隸主階級；吠舍少數分化為中小奴隸主或官商階級，絕大多處於奴隸邊緣；首陀羅多為手工業者，實際是種族奴隸。這時期各城邦政治秩序比較穩定，農工商業都相當發達。印度海外貿易早已開始，由於商品貿易的繁榮，出現了新興富商。在各國通過擴大領土的戰爭中，剎帝利掌握實際的軍事力量，獲得政治地位，取代婆羅門種姓的權威。即使在哲學方面，也有婆羅門向剎帝利轉移的跡象。一般認為，這一時代新政治和新文化的中心是在摩揭陀。

大和尚制度：僧團逐步擴大，確立了大和尚制度，由他們教導新比丘。佛訪問釋迦國時，羅睺羅剃度出家；淨飯王認為，未徵得父母允許，不應接納孩子出家。佛同意了，加入這條規定。有關新比丘的條文在此時形成，也規定對犯戒者的處罰，發現不合資格或動機不良的也可開除。毗奈耶舉出幾起非正規處理後，讓佛制定受具足戒的全面正式手續。

教團分散和會議制度：僧團由數目不定的地方小組構成。各僧團劃定比丘正常居住和集會的範圍。開會時，除疾病等特殊情況可託人投票或轉達意見外，須全體到場。會議決議經一致通過方有效。規定必須盡一切努力辯論、調和、折中異見，以達全體一致，否則會引起團體分裂。分散的教團之上不設立最高權力機構，佛有意樹立的唯一權威是他的教義和戒律。

制戒與誦戒：經頻婆娑羅王建議，佛批准齋日儀式並創議需背誦的戒律。每次布薩之際，犯戒者需當眾坦白。四種最嚴重的罪行需開除，其它或留團查看，或暫停比丘身份，或公開認錯了事。舍利弗早已要求佛制定戒律，使僧團得以持久不衰，佛決定待罪行實際出現才制定。結果第一次罪行發生於成道第五年，此後陸續添加，極繁細的戒律被逐步制定出來。

雨季安居制度：雨季定居是當時沙門團共通所行的。雨季旅行困難，尤其道路不通時容易糟踏莊稼。規定各僧團雨季靜居至少三個月；平時隨意遊巡的比丘在此期間需留居一地。大家要求將全體僧侶的住處建在一起，結果產生興建永久性僧寺的需求。這個步驟當佛在世時走了多遠並不清楚，但毗奈耶紀錄了有關建築形式、傢俱設備和居住要求的詳細規定。

女眾僧團的成立：直至教團基礎得到鞏固，佛仍未允許女性出家。姨母大愛道幾度請求，均被佛陀拒絕；後來阿難又幫忙請求，最終佛陀才勉強答應此事。他顯然擔心這會污損整個教團的名聲，縮短佛教的壽命。為防範這種危險，他頒佈許多附加條款約束比丘尼，使她們嚴格從屬於比丘僧團，至此比丘尼得到正式承認。到佛晚年，比丘尼也已達到相當的數量。

傳教使用的語言：不允許比丘使用梵語傳教。儘管當時梵語已發展到最高峯。佛的母語是什麼樣子已無從推斷，但他一生很長時間遊行於摩揭陀，所以應是以摩揭陀語説法。但佛不將其作為經堂語，也不規定某種標準語言。佛教信徒出身各階層，來自各地區。佛允許比丘利用自己的方言俗語來學習和傳教，這使佛教在初起時就在各階層快速傳播起來。

【佛在人間】佛從不以神靈或神使自居，“我今亦是人數”。佛教不是神教那樣説為神的啓示；乃以人間覺者的教化而達安樂和清淨。“諸佛皆出人間，非由天而得”。 [179]  他曾説，弟子接受他的教導，卻並非所有人都能成就。

【慈悲與無私】佛的慈悲在其言教中隨處可見。拔耆國有位名為獅子的將軍，他本是耆那教的豪華施主，當與佛見面後非常歡喜欽佩，要求成為居士弟子。佛答應後，勸他不要取消長久給與耆那教徒的佈施。吠舍離發生瘟疫時，佛冒着被傳染的危險，身入其境以化導。對於門徒，佛同樣予以無私關懷：他親自照料生病的比丘，為失明比丘縫衣服，為重病比丘洗灌。他的護法居士雖不乏權貴之人，但他身無分文，始終三衣一缽行腳乞食。他祥和安寧，從不憤怒、悲傷、嫉妒，沒有任何自私與傲慢。即使受到誹謗也從不起仇恨，受到稱頌也毫不得意。他赤足行走於恆河兩岸各地，四十五年説法不倦，通過自己的言行化導有情，從不希求任何回報。

【不以統領者自居】佛從不視自己為僧團領導者，也不願別人這麼看待他。“我不攝受眾”，“同坐解脱牀”。他以身作則：自己建房，自己洗衣掃地；五日一行比丘之房。阿難在説法，佛忘病而起身聽之；聽到堂中説法，佛便站立在户外。眾僧按律自恣時，佛説：“我若有過錯，歡迎大家揭發！”他讓弟子不要不好意思向他請教，“應以友人與友人請問”。姨母以新衣施佛，佛讓她施與眾僧：“施比丘眾已，便供養我，亦供養大眾。”頻婆娑羅王以竹園施佛，佛説：“但以施僧，我在僧中。”

【佛的談吐】佛待人謙遜有禮，對主動上門的辯論者，他總是心平氣和地與他們討論。他的態度是理智而非感情的，對來求教者總是順應談話的對象，循韜善誘，引發別人自作思考。他不喜歡向他們發表滔滔講演，也沒有無意義的話。他善於用比喻，從生活中選取來的比喻來闡述比較難懂的佛教教義。他的談話很富於幽默感，例如他會用挖苦諷刺口氣討論婆羅門教。

【實際化的意義】某青年曾請教有關世界本質、身心關係、人死後續存與否等問題。是當時外道學派各為執持的哲學命題，他們都自稱能真正解答現象的本質。佛認為這些問題無法訴諸經驗而得到解答，是使人困惑痛苦的精神枷鎖；這些基於想象或思辨的理論，只是獨斷的教條主義；並且由於見解不同，而引發針鋒相對的衝突。佛對此一概避而不談，代之以實際的修證；即以反省和批判態度看待它們。他比喻説，當人身中毒箭，就該立馬搶救，而不是追問其他。

業包括過去現在一切有意念的活動。有些宗教把無意念的行為也看成是業，但佛認為不是。“我説行為業。眾生通過意念，由身口意作業。”“若有故作業，我説彼必受其報……若不故作業，我説此不必受報。”

如果“不於身、戒、意、慧嚴於律己，少善缺德，以小小不善業報痛苦為住”，則小惡也難逃報應；如同杯水，即使投入少許鹽也會鹹苦不堪。反之，重業即輕受；如同以大量鹽投入恆河，河水也並不因此變鹹。