語錄偵探 | “請你慢些走，等一等你的靈魂”_風聞

請你慢些走，等一等你的靈魂。

——2011年7月24日，時評人童大煥就某公共事件撰寫評論，文末有感而發，使用了一串排比，此為其中一句。次日，《紐約時報》相關報道的標題援引了這句話。一時流傳。

經向作者本人核實，“請你慢些走，等一等你的靈魂”並非作者原創，而是引用他人，只是作者在評論文章裏結合新聞事實進行了本土化改裝。

誰是“請慢些走，等一等靈魂”原創者？

中文網絡有兩種説法：其一，此為印第安諺語；其二，此為印度諺語。兩種説法，有着相同的故事藍本——一支西方考察隊到原始森林探險，請了當地土著做嚮導。在疾行三天後，土著嚮導要求隊伍停下來休息一天，問其原因，他答：我們走得太快了，靈魂跟不上來，需要停下來，等一等靈魂。

不難判斷，“印第安”或“印度”應為“indian”一詞英譯中的訛誤，其中必有一種操作犯了哥倫布式的錯誤。

印第安和印度，哪一個是正解？理論上要從英文世界尋找答案。

但出人意料，用“請慢些走，等一等靈魂”的英譯版“waiting for the soul to catch up with the body”在英文網絡搜索，你既到不了印第安，也到不了印度。這句話唯一的歸宿是一本書，書名叫《神聖必需品》（Sacred Necessities），作者特里·赫希（Terry Hershey），2005年由索林圖書公司出版。

特里·赫希何許人也？《神聖必需品》的作者簡介裏如是説：赫希與現任妻子定居於美國華盛頓州西雅圖市附近的一座小島上，船是此處與外界聯繫的唯一交通工具。在絕大多數時間，你可以在赫希的花園裏找到他，他正漫步於草木之間，隨身的口袋裏還揣着聖奧古斯丁的作品或托馬斯·閔采爾的傳記。這位隱居小島的作家出生於密歇根州，他的教育背景紛繁複雜，猶如萬花筒。他先後在加利福尼亞帕薩迪納、英國倫敦和印第安納州韋恩堡遊學，獲得了泰勒大學的哲學與神學學位。畢業之後，赫希遠赴烏干達，擔任一家公關公司的主管。此時，他的第一段婚姻走到盡頭。離婚之後，赫希來到加州，在一座教堂任職。此間，他發起成立了公益組織“聚焦基督教徒”，為社區居民提供人際關係指導，課程包括：學會優雅，承擔責任，放慢腳步，回望靈魂……

從赫希講授的課程，你大致可以猜出《神聖必需品》所要講述的東西。如果心靈雞湯有標準配方，《神聖必需品》就是一本以基督神學為核心菜系的經典食譜。這本書通篇瀰漫着“讀者文摘”的氣息，始終在探討一些宏大而無用的話題：身體與靈魂、靜止與運動、奮鬥與意義、忙碌與放空、初心與遠方，等等等等。

在《神聖必需品》的第68頁，“主菜”終於端了上來。在這一章節裏，赫希表達了“生命在於靜止”的觀點。他提出，人的一生不應該永遠忙忙碌碌，有時候你奮力追逐的東西就藏在你起跑的地方，所以“無所事事”也是一種難能可貴的狀態，它有助於我們的精神世界得到放鬆。為此，赫希説了個“等一等靈魂”的故事——

一位美國旅行家到非洲腹地徒步旅行。他是強迫症患者，為這次徒步準備了精細到小時的日程表，還僱傭了幾位當地部落的腳伕，來揹負行李食物等“必需品”。第一天，他們一大早就出發，以很快的速度走了很遠；第二天，他們仍是一大早就出發，以更快的速度走了更遠；第三天，依然如此，旅行家感到十分高興。直到第四天，那些生長於叢林的腳伕卻再也不肯往前走了，他們在一棵樹下坐了下來。

旅行家很惱火，問道：“究竟是怎麼回事？你們這是在浪費時間！”

腳伕悠然作答：“請慢些走，我們這是在等待自己的靈魂追上我們的身體。”

至此，答案揭曉。“請慢些走，等一等靈魂”的源頭是赫希的《神聖必需品》。流傳於中文網絡的所謂“西方考察隊到印第安（印度）原始森林探險”故事，最初模板其實是《神聖必需品》中的“美國旅行家到非洲腹地徒步旅行”。作者赫希在烏干達的工作經歷，想必也為故事提供了豐富的素材，他的基督教背景則為故事添加了神性的調味料。

宗教團體，歷來是雞湯的主產區。在基督教文化圈，“請慢些走，等一等靈魂”所藴含的身體與靈魂的二元對立，長久以來也是一個重要的文化母題。沿着這條脈絡，能夠延展出多種敍事模式：物質與精神、存在與意識、形式與內容、表象與本質、瞬間與永恆……上述種種，都可以追溯到基督徒的神聖必需品：《聖經》。

值得一提的是，哪怕是《聖經》，就其結構來説，也是一種典型的二元模式，即舊約與新約的相對。前者是希伯來語文本，後者是希臘語文本；前者描繪的是人類誕生、發展和啓蒙的歷史，後者記載的是耶穌傳道、受難和復活的故事。而在兩者之間劃出界線的，是耶穌的誕生，也就是公元元年。

若説舊約與新約最大的區別，恰恰又是關於身體與靈魂的關係。

舊約秉持的是靈肉一元論，沒有肉體與靈魂兩分的説法，換言之，舊約不承認靈魂可以脱離肉體而存在。舊約《創世記》説：“耶和華摶土造人，將生氣吹進了他的鼻孔，他就成了有靈的活人，他叫亞當。”舊約《詩篇》又説：“你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。”務實的猶太人，將人看作完整之物。在希伯來語中，靈魂（尼發希）的含義是“生命的氣息”，肉身死則靈魂滅。

相反，新約所宣揚的是靈肉二元論，靈魂成了獨立的、純屬精神性的、完全可以脱離肉體的存在。新約《馬太福音》説：“那殺死身體而不能殺死靈魂的，不要怕他們。”新約《雅各書》又説：“我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他迴轉。這人該知道：叫一個罪人迷途知返，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。”顯然，沉迷於邏各斯的希臘人，為基督教建立一種“對立-統一”的思維模型。依據希臘人的世界觀，肉體只是靈魂暫居的寓所，而人是“使用肉體的靈魂”（柏拉圖語），肉體可以死亡或朽壞，靈魂卻循環往復、永不熄滅。

《猶太百科全書》站在猶太人的立場，指出了舊約與新約在靈肉關係問題上的明顯差異。該書認為，肉身消亡後靈魂可以繼續生存的觀念，其實只是希臘哲學或神學的揣測，而不是純正的信仰。聖經（舊約）從來就沒有明確地提出過類似的觀念。

但不可否認，希臘哲學尤其是理性思想的介入，為基督教信仰拓寬了認知維度。近世歐洲的理性主義哲學家笛卡爾、斯賓諾莎和萊布尼茨等人，利用了神學所營造的思辨空間，一舉奠定了當代思想體系的基石。

另一方面，也正是有了新約靈肉二元論的鋪墊，在基督教觀念裏，人的靈魂之於身體，獲得了更高的道德位勢。肉體是逐利的、貪婪的、眼前的、罪惡的，靈魂是自足的、內斂的、高遠的、聖潔的。

無論身體在地面如何折騰，靈魂總是在高處俯瞰着它。無論身體把靈魂甩開多大的距離，它終究是靈魂牽在手裏的木偶。

縱然身體可以不知疲倦地前行，但沒有靈魂來指點迷津，便容易誤入歧途——走毫無意義的路、做毫無價值的事、追尋沒有希望的目標。

所以，身體要慢些走，要等一等靈魂。在耶穌誕生差不多兩千年之後，特里·赫希藉着一位非洲腳伕的嘴煲出了這碗雞湯。這碗雞湯，可以滋養任何因倉促趕路而失卻方向感的人。