東西方社會生產關係發展一般規律的比較（一篇解讀世界社會發展歷史根源性的雄文）_風聞

這是一篇從西方自然哲學以及文化根源的角度解讀世界社會發展歷史根源性的雄文，文章表明中國和俄國發展社會主義在歷史上的本質區別，俄國是選擇了社會主義再朝着這個方向發展，而中國從上古時代開始就已經是不斷地朝着社會主義發展。換句話説，“天下大同”這類的思想是自古以來中國社會發展的主題之一，即便沒有社會主義思想引入，中國仍然最終一定會發展出社會主義。絕大部分社會主義發展所遇到的問題都可以在這篇文章裏面找到答案。文章有點長，小板凳坐好。

社會生產關係發展中的投影法

——東西方社會生產關係發展一般規律的比較

概要：

列寧認為馬克思主義中具有決定意義的東西，是馬克思主義的辯證法[[1]](https://undefined)。馬克思唯物辯證法認為矛盾是普遍的客觀存在，如果馬克思歷史唯物主義思想沒有其它的思想與之相對矛盾又形成統一，那麼馬克思歷史唯物主義思想的存在就違背了馬克思唯物辯證法。所以按照馬克思唯物辯證法，一定存在和馬克思歷史唯物主義思想相對矛盾又形成統一的其它思想。

馬克思歷史唯物主義的客觀性，來源於西方自然哲學中“物質的本質是什麼”[[2]](https://undefined)這一問題的研究發展和成果。通過比較西方自然哲學的階段性發展和馬克思歷史唯物主義對社會生產關係階段的劃分，兩者的完全一致性表明——人類用來認知自然世界的認知模式本身存在客觀規律，其從根本上決定了人類社會階段性發展的規律。正如黑格爾所認為：“人的頭腦以及通過頭腦的思維發現的原理，要求成為人類的一切活動和社會結合的基礎”[[3]](https://undefined)。認知視角決定了文化發展的必然趨勢（不是結果），文明最開始的萌芽就已經決定了這片土地上文化可以（不是一定）發展的最終結果。

從認識論來看，馬克思所説的客觀世界是可以在現實中認知的世界，而不是本源世界。按照康德的觀點，前者是物象，後者是物。從緣起來説，物是在前的。但是一切現象、事物、過程都是源自於人們意識所反映的認知結果（參考本文第一章.二.4），認知是一切現實的基礎，所以生產力是物象世界的生產力而不是本源世界的生產力。正如笛卡爾“我思故我在”，“我思”是“我在”的因。從認知這個層面上來説，思是在前的。所以思想一定會比生產力更為基礎，簡單地來説**“一切本質都是現象”**就完全凸顯了思想的根本性。物自體世界的存在需要證明，物象世界的存在需要證明，物象世界變化規律的存在同樣需要證明，這三者是認知本身不因人而異的必經過程，由此構成了認知模式本身的後天客觀規律。正如康德的複雜物象世界不僅沒有推翻笛卡爾“存在和不存在”這種本源上的簡單、反而它是建立在笛卡爾學説基礎上的進一步延伸，並且和笛卡爾學説相互補充。黑格爾精神內化所表示的認知模式本身的後天客觀規律，是對馬克思歷史唯物主義建立的生產力標準體系的存在證明[[4]](https://undefined)。文章中不同於馬克思生產力決定論的文化慣性論和認知視角決定論，不是對馬克思核心思想的否定，恰恰相反，這兩種不同觀察視角的思想彼此相互補充並在對立中形成統一。

關鍵詞：辯證法，歷史唯物主義，西方自然哲學，社會生產關係發展，認知模式，文化，視角，投影法，

目錄

第一章

一、       中國奇蹟和未來發展困境

二、       歷史唯物主義發展的主要階段

1.     從黑格爾到馬克思

2.     毛澤東的實事求是

3.     從恩格斯到列寧的迴歸黑格爾

4.     現階段對歷史唯物主義的反思

第二章

一、       社會生產關係發展階段劃分的依據

1.     西方歐洲社會生產關係發展的思想內核

2.     成為社會基礎的首要條件——穩定

3.     思想內核對應的部分社會關係特徵

4.     文化選擇性發展的原因——認知的視角

二、       中國社會生產關係發展階段劃分（以觀察視角區分）

1.     從遠古到上古——原始社會階段

2.     從上古到秦朝——奴隸社會階段

3.     漢朝到清朝——封建社會階段

4.     民國政府到新中國——社會主義階段

第三章

一、       文化的融合

1.     文明和文化

2.     社會的結構和衝突

3.     社會的融合和轉變

4.     社會生產關係發展中的投影法

第四章

一、       公有制的辯證體現

1.     狹義的公有制形式

2.     完整的公有制形式

3.     所有制成立的步驟——組織和再分配

4.     古代中國的“公有制”體現

5.     西方歐洲的“私有制”體現

第五章

1.     單維視角和二維視角

2.     多維混合視角的特徵體現

3.     社會生產關係發展投影重複疊加的必然性

4.     回答開篇的問題

第一章

一、       中國奇蹟和未來發展遇到的問題

中國經濟自改革開放以來，爆發出驚人的發展速度和續航能力，成為世界現代經濟發展史上的奇蹟。中國走的是馬克思歷史唯物主義社會發展路線，根據生產力與社會關係的適應性[[5]](https://undefined)，馬克思和恩格斯將社會生產關係發展一般規律分為五個階段：原始社會，奴隸社會，封建社會，資本主義社會，社會主義社會（社會主義社會是指共產主義社會初期階段）[[6]](https://undefined)。馬克思認為社會主義應該在發達資本主義國家取得成功，但恰恰不是發達資本主義國家的俄國和中國，直接從封建社會跳過資本主義社會階段併成功地發展出了社會主義國家。但是後面的俄國蘇維埃社會主義的失敗，又將現實拉回按照馬克思理論預期的發展趨勢。反而一直不被西方社會看好的中國特色社會主義，成功延續下來並且取得了相當程度的社會主義初級階段成果。在當今資本主義仍然非常強大的國際環境下，以往的社會主義理論預期和實際發展的不一致，對於走馬克思歷史唯物主義發展路線的中國特色社會主義來説是一個極大的問題，尤其是中國特色社會主義發展雖然取得了一定成功，但是在全球化經濟中大量的中國製造產業使得中國正在成為全球最大的資本市場，同時也正在成為一個比資本主義國家更加“資本主義”的社會主義國家，由此引發中國社會對未來發展方向的困惑。中國特色社會主義發展要走的更遠更穩更好，需要解決以下這些問題：

1.     為什麼現在的眾多西方發達資本主義國家沒有成功發展出社會主義？

2.     為什麼以前成功發展出社會主義的蘇維埃卻沒有延續下來？

3.     為什麼封建社會的中國直接跳過資本主義社會階段，併成功發展出社會主義？

4.     為什麼當下社會主義的中國經濟反而更像資本主義經濟？

5.     為什麼中國可以持續幾千年的經濟快速發展，每一次朝代更新，經濟都可以快速地恢復並逐步壯大？

6.     什麼原因導致了中國和西方歐洲的社會發展路線會如此不同？

7.     有沒有一種系統性的思路可以完整地回答以上問題？

二、       歷史唯物主義發展的主要階段

儘管馬克思是以生產力發展作為社會生產關係發展階段劃分的主要依據，但馬克思的初衷是建立一個“一定的、必然的、不以他人意志而轉移的社會階段標準”[[7]](https://undefined)。歷史唯物主義的本質就是人的一切活動規律都以符合客觀現實作為基本要求，客觀本身就意味“一定的、必然的、不以他人意志而轉移的普適性”。所以絕不僅僅只有馬克思的初衷是這樣，而是整個馬克思歷史唯物主義一直都是按照這一要求來發展的。“什麼是一定的、必然的、不以他人意志而轉移的”的研究，這是自然哲學的部分。所以從西方自然哲學的角度去繼續挖掘現在馬克思歷史唯物主義沒能解答清楚的問題是非常有必要的，首先了解一下馬克思歷史唯物主義發展的主要階段：

為保證邏輯上的通暢，下面馬克思歷史唯物主義發展的主要階段不以時間排序

1.     從黑格爾到馬克思

黑格爾建立了一套自我相對的“絕對精神”體系[[8]](https://undefined)，馬克思吸收了其中“對象化”的部分發展出了歷史唯物主義。馬克思認為“揚棄是把外化收回到自身的、對象性的運動。——這是在異化之內表現出來的關於通過揚棄對象性本質的異化來佔有對象性本質的見解；這是異化的見解，它主張人的現實的對象化，主張人通過消滅對象世界的異化的規定、通過在對象世界的異化存在中揚棄對象世界而現實地佔有自己的對象性本質”[[9]](https://undefined)。  在吸收的同時，馬克思揚棄了黑格爾曾認為是自己最精華的部分、既“絕對精神”的非現實性這一部分。馬克思認為：“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活。一個存在物如果在自身之外沒有對象，就不是對象性的存在物。一個存在物如果本身不是第三存在物的對象，就沒有任何存在物作為自己的對象，就是説，它沒有對象性的關係，它的存在就不是對象性的存在”[[10]](https://undefined)。  

2.     毛澤東的實事求是

毛澤東在《改造我們的學習》這次報告中提出了應當實事求是地學習馬克思列寧主義，應當從客觀存在着的實際事物出發，從其中引出規律，作為我們行動的嚮導。同時也提到三種不實事求是的情況：不注重研究現狀，不注重研究歷史，不注重馬克思列寧主義的應用。

黑格爾認為絕對精神是超現實性的、是可以在現實中存在的，馬克思認為絕對精神是非現實性的、是不可以在現實中存在的。馬克思認為黑格爾思想中的對象化的辯證思維是“本質的見解”並加以吸收，這一點足以説明黑格爾的絕對精神具有一定的客觀性。按照毛澤東提到的實事求是，他們兩個人都深入研究過西方自然哲學的發展歷史和現狀，從歷史和當時的現狀無法直接判斷黑格爾和馬克思的優劣性，必須得從毛澤東提到的實事求是中應用這一點來進行比較。 從現實應用的角度，來看看黑格爾和馬克思各自解決了什麼問題、又面臨着什麼問題。首先馬克思的“現實的對象化”很好地解決了物體之間相互關係的這個問題，在世界範圍之內，物體可以彼此相對成為辯證對象。但是一旦到達範圍的邊界時，整個世界就只有世界本身這一個物體時（比如研究物質世界是怎麼來的），馬克思的“現實的對象化”失效了。黑格爾的“絕對精神”提出的自我相對，就解決了沒有參照物的問題。當然黑格爾沒有解決物體之間內部參照的問題。

馬克思以生產力發展作為構建社會關係的劃分標準，生產力是指人進行勞動生產的能力，分為物質生產力和精神生產力。構成生產力體系的三大要素：“勞動者、生產資料以及勞動對象”。由中國共產黨領導的人民軍隊在長期的抗日戰爭和解放戰爭中已經證明了物質生產力是戰爭致勝的直接因素、而革命精神才是根本的決定性因素[[11]](https://undefined)。所以在以生產力作為構建標準時，勞動者的內在精神作用不能忽略。由此看來黑格爾的精神內化需要進一步地通過實踐來驗證其是否正確。

3.     從恩格斯到列寧的迴歸黑格爾恩格斯對哲學的物質觀做了唯物辯證的説明：“實物、物質無非是各種實物的總和，而這個概念就是從這一總和中抽象出來的”[[12]](https://undefined)。這説明，物質是各種具體實物的共性，物質範疇是從各種具體實物中抽象概括出來的普遍的哲學概念。 列寧確定了辯證唯物主義的物質概念，物質的定義：“物質是標誌客觀實在的哲學範疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴於我們的感覺而存在，為我們的感覺所複寫、攝影、反映”[[13]](https://undefined)。 對比一下上面説過的馬克思認為應該揚棄黑格爾絕對精神的原因時的原因：“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活”。 再對比一下黑格爾在《精神現象學》(班堡和武茨堡,1807 年)中對絕對精神的定義：“我曾經從意識與對象的最初的直接對立起直到絕對的知這一前進運動，這樣來表述意識。這條道路經過了意識與客體的關係的一切形式，而以科學的概念為其結果”[[14]](https://undefined)。 對比之後就發現恩格斯認為物質是各種實物的抽象總和，列寧進一步地認為物質是所有感知到的實物的抽象總和，其實這些已經是實質上回歸了黑格爾絕對精神所説的經過了意識與客體的關係的一切形式。“證非”不等於“證是”，所以現在為止仍然不能説黑格爾絕對精神是正確的，但可以肯定地説馬克思認為黑格爾絕對精神完全不切實際這種觀點是不正確的。  

4.     現階段對歷史唯物主義的反思

馬克思歷史唯物主義在中國發展到現在，對物質的理解也越來越接近黑格爾的絕對精神，“物質不是作為一切事物的基礎，不是作為物體性質的支撐者，而是對人們意識所反映的一切現象、事物、過程，對整個物質世界的多樣性所作的最高的哲學概括”[[15]](https://undefined)

歷史唯物主義思想發展到現在，已經不再從本質上反對黑格爾的絕對精神，或者説沒有直接推翻黑格爾的絕對精神。如果仍然按照馬克思最開始認為的“意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關係之間的現存衝突中去解釋”[[16]](https://undefined)，純粹地以“現實的對象化”既現實物質去衡量世界，那麼就存在延續錯誤的可能。進步離不開創新，圍繞物質是為人們意識所反映的這一客觀事實，嘗試用精神內化的方法、以文化形式對社會發展的內在必然性做出進一步解讀，是很有必要的。

第二章

一、       社會生產關係發展階段劃分的依據

1.     西方歐洲社會生產關係發展的思想內核

馬克思通過生產力發展將社會生產關係發展階段劃分為五個階段，並強調這種劃分是針對歐洲西方國家社會生產關係發展提出的。通過生產力發展狀況得出社會生產關係發展一般規律這種方法似乎不適用於中國，中國的社會生產關係發展歷史明顯地不同於歐洲西方國家的社會生產關係發展歷史。從馬克思歷史唯物主義的角度，純粹地以“現實的對象化”還無法對中國社會生產關係發展做出完整的解釋，需要一種更為包容更為完整的思想方法來做出進一步的解讀。正如前面第一章所解析的，一切“現實”其本質仍然是“為人們意識所反映的現象”這一客觀事實，一切“現實的對象化”都是精神意識的內在對象化。所以回溯到“人是如何認知世界的？”這一根本性問題上來，回到思想文化這一內核上來，將社會生產關係發展階段劃分在西方自然哲學發展歷史中來尋找更為深層的原因。接下來將按照西方自然哲學發展過程，從主觀和客觀方面的因素尋找答案。大致來説，西方自然哲學對“物質的本質是什麼”的認知分為三個階段：

1）.     先是巴門尼德通過“大一”對本體論的提出（後來康德直接稱這個“本體”為“物自體”。“物自體”是“物”的體現），這是人對自然世界的第一層認知。

巴門尼德不懼驚世駭俗地指出一切變化皆是虛妄，真正存在的必定是不生不滅之物，無論何時何地何方向，它都是不可分的同一[[17]](https://undefined)。這裏的一切也包括人，所以巴門尼德的“大一”否定了“人的認知結果”，只肯定“物”的存在。所以在第一階段，人的認知是被否定的。

2）.     接着笛卡爾提出“我思故我在”[[18]](https://undefined)，體現的是主觀上可以正確認識到這個“物自體”。這是從“物”到“人（精神意識）”的轉變，是人對自然世界的第二層認知。

但是笛卡爾認為人只能認識到“我在思考”這件事是確定的真實，並否定其它的一切主觀認知的真實性。這種否定意味着前面説的人認識到的“物（本體）”本身和人無法產生直接的關聯，但同時這種否定結論本身又是一種肯定的認知結果。由此“人”對“本體”的認識分化為“主觀性”和“客觀性”，這是人在主觀因素上的分化。人對自然世界的第一層認知結果是“物是客觀性的”並且否定人的認知，第二層認知結果是“客觀物質是存在於主觀認知中的”並且從“主觀性”和“客觀性”上辯證地肯定了人的認知。

3）.     然後康德提出“如果一個判斷在嚴格的普遍性上被思維，不可能發生任何例外，那麼它就不是由經驗所派生的，而是絕對先天的有效”[[19]](https://undefined)，給出“主觀上的客觀”這種確定真實的方法。從“主觀精神”到“客觀物像”的轉變，“物像”是人對自然世界的第三層認知。笛卡爾只肯定本體的存在，同時又反對一切認知本體的直接方法。然後康德提出即便是無法直接認識本體也沒有關係，如果一種認知本體的結果是所有人都適用的。那麼即便這種認知本體的結果無法直接判斷本體的具體屬性、甚至是不是真正的本體都沒有關係，仍然可以把這種結果作為一種嚴格的相對客觀。人可以通過完全普適這一方法，從主觀上認識（物自體）本源世界的客觀反映——物像世界。

第三層認知結果是——物自體和人的認知形成相對的客觀統一

接下來將馬克思恩格斯對社會生產關係階段的劃分結果和在自然哲學基礎上建立的社會生產關係發展階段劃分標準進行比對。對比結果表明兩者的劃分結果完全一致，並且參照自然哲學基礎的劃分標準在劃分邏輯上更為清晰和系統化。

2.     成為社會基礎的首要條件——穩定

從遊牧生產到農業生產再到工業生產，客觀生理（物質生活，比如食物）需求促進了社會變革。但是過度的主觀精神（比如貪婪）需求會破壞社會的穩定，僅憑藉物質本身的客觀性無法解決主觀精神的問題，由此產生了向主觀精神的自我平衡這一方向發展的必然性。從血緣關係（物質統一），到人格化世界精神（人權統一），再到自然化世界精神（物權統一），社會關係發展的內在動力源自於人和世界自然相處的平衡趨向。這種趨向一方面體現的是人對世界主觀和世界客觀的分化，一方面體現的是對**“本我”和“自我”的對稱統一**。這種平衡就是人類追求的穩定，這種穩定是一種朝着主觀精神的自我平衡這一終極目標動態上升的平衡，人類以此作為基礎建立社會文明。文明的動態上升，產生了文化。

哲學上尋求的真實，是唯一嚴格的普適客觀[[20]](https://undefined)，是不論何時不論何地的正確。“不論何時不論何地都是正確的”就是最穩定的。“唯一的”意味着哲學上不斷追求的真實必然成為社會基礎的基礎，這也是哲學發展和社會發展一致的必然性。這種一致性，正是馬克思建立社會生產關係劃分標準的初衷，同時也説明了馬克思歷史唯物主義思考方向的正確性。一定要明白——不是因為西方自然哲學的發展決定了社會生產關係發展，那是由自然哲學背後的自然屬性所決定。所以即便西方自然哲學特別沒有指明社會發展規律和方向，世界還是會朝着這個方向發展。

3.     思想內核對應的部分社會關係特徵

以西方自然哲學發展過程為參考，重新梳理馬克思對社會生產關係發展階段的五種劃分，得出五種劃分各自對應的分化依據，同時展示出各個階段對應的社會現象在自然哲學體現上的細節。

1)     以“物（治）”為基礎的第一層認知產物

好比康德認為的“本體存在”的客觀和“主觀上的普適性客觀”都是客觀，從客觀性來説原始社會和社會主義社會非常相似。但是原始社會本質上不同於奴隸社會、封建社會、資本主義社會以及社會主義社會，前者是以“物（治）”為基礎的第一層認知產物，後者是以“人（治）”為基礎的第二層認知產物。

2)     以“人（治）”為基礎的第二層認知產物

奴隸社會和封建社會的社會關係基礎是主觀性的，所以兩者發展的社會經濟是（主觀）自由市場經濟，社會政治是（主觀）王權大於一切。西方奴隸社會和封建社會的劃分標誌是基督教（一神教）的產生，通過上帝三位一體的方式，將多神教統一為一神教。正如上帝三位一體的方式，神權的本質仍然是人權。所以奴隸社會到封建社會的轉變是從地方分權（自主附庸）到中央集權，既人的權力離散（多層模式）到人的權力統一（單層模式）。

3)     主觀因素上的主觀性階段——民主自由社會

奴隸社會和封建社會的社會關係基礎是主觀性的，這決定了兩種社會面臨的最大問題就是不受任何限制的思想自由。不論是針對下層民眾的享樂，還是針對中層權力核心的野心，又或是針對上層權力核心的奢欲妄為，整個社會都是反覆朝着對平衡這種不受任何限制的思想自由這一方向發展。即便是西方的民主自由，其本質仍然是對思想自由的建設性限制。

4)     剔除了主觀性後的普適性客觀——導向型社會

資本主義社會和社會主義社會的社會關係基礎是客觀性的，人能夠認知的客觀性，是剔除了主觀性後的普適性客觀。所以發展到一定程度後，資本主義和社會主義的社會經濟必定是通過產業或者壁壘政策調整剔除主觀性的導向市場經濟，彌補自由市場經濟的屯居炒作等導致社會資源浪費的不利因素，達到更有效地配置社會資源的目的。客觀性決定了兩者的社會政治是法權大於一切。

4.     文化選擇性發展的原因——認知的視角

橫看成嶺側成峯，哲學發展的分化源自於視角的不同。選擇個體獨特性的視角，人類社會必然朝着社會發展完整階段發展。選擇集體普適性的視角，人類社會必然朝着社會發展必要階段發展。從最為直觀的自然視角來説，歐洲選擇了“他”，每一個人“他”看到的都是不同的，這是個體差異性在個體的體現。中國選擇了“我”，對每一個人來説一切都是“我”看到的，這是集體普適性在個體的體現。所以代表西方歐洲文化思想的《聖經》在內容上都是講別人（he,him,them）的故事，都是第三視角的內容。而代表中國文化思想的《道德經》在內容上大都是講我的故事，都是第一視角內容。由於第一視角符合人本身的先天主觀性，這決定了社會發展的最終結果一定是迴歸第一視角的。

二、       中國社會生產關係發展階段劃分（以觀察視角區分）

西方社會生產關係發展階段按照人對自然世界的認知層次劃分的結果，和馬克思以生產力狀況劃分結果一致，所以直接沿用原來的劃分結果，不需要重新劃分西方社會生產關係發展階段。現在只需要把中國社會生產關係階段，按照人對自然世界的認知層次重新劃分，就可以得到同時適用於中國和西方歐洲的社會發展規律。中國社會生產關係發展大致地來説分為四個階段——原始社會階段、奴隸社會階段、封建社會階段和社會主義社會階段。

1.     從遠古到上古——原始社會階段

雖然這個階段目前暫無史料記載，也無考古證據出土。但這是一個人類個體、甚至人類羣體從無到有的必經階段，所以有必要保留併成為第一個劃分階段。

遠古時期是指從盤古開天、伏羲女媧造人，再到帝堯時代之間的神話傳説時期。遠古和上古的劃分，是按照《尚書·虞書·堯典》中的帝堯時代作為時間線來劃分的。

2.     從上古到秦朝——奴隸社會階段

任何一片土地選擇任何一種發展模式之前，文化、經濟和政治三個方面都需要一個逐漸形成統一的過程，既奴隸社會階段作為一個形成國家這個基本概念的必要階段，在中國也是成立的。

《尚書·虞書·堯典》開篇講到：“曰若稽古帝堯，曰放勳，欽、明、文、思、安安，允恭克讓，光被四表，格於上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。”。其中的“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓”表明，中國在上古時期就已經出現了超越氏族血緣關係的社會關係基礎的特徵，這種社會特徵表明上古時期的中國在政治上已經至少是奴隸社會階段，這種政治特徵可以直接沿用到封建社會階段。同時考慮上古時期生產力水平低下，實際上各個族羣仍然採用類似附庸制或分封制的形式分層自治。

雖然秦朝統一六國並推行郡縣制，但秦朝時期是分封制和郡縣制並存。分封制產生了權力多層，所以這個時期劃分為奴隸社會時期。

3.     漢朝到清朝——封建社會階段。

漢朝通過推恩令，並逐步收回地方諸侯的自主經濟和軍事權利後，在政治和經濟上完整地實現了中央集權。

4.     民國政府到新中國——社會主義階段

和西方社會經濟關係的發展相比，中國直接從封建社會發展成了社會主義社會。具有明顯特徵的近代孫中山提出“三民主義”並以此建立的中華民國，其“平均地權”的主張，承認“人民有平均享受使用土地之權利”。由於受到諸多內外矛盾的影響，民國政府在土地政策實際推行上有所偏差和遲緩，但整體上仍然符合“平均地權”這一基本方向。雖然國民政府的土地改革並沒有完成，但“平均地權”體現的“所有國家生產資料歸個體公民所有”，就是生產資料國有的辯證體現，所以把民國政府歸類為社會主義階段的早期過渡時期。雖然民國時期的經濟正在改革中，並未完全實現公有制，但一直都在土地改革，所以把民國時期也劃分為社會主義社會階段。

比較西方歐洲社會生產關係發展後得出結論：1.中國社會生產關係發展跨越資本主義社會這兩個階段。2. 不是中國沒有原始社會，而是中國歷史沒有記載原始社會階段，只留下了一些傳説故事。

第三章

一、       文化的融合

1.     文明和文化

對自然世界的認知結果，叫做文明。文明具有兩種形式，一種是個人內在思辨產生的內在文明，是個體文明。一種是集體思想交流產生的外在文明，是集體文明。文明演化過程的總和形式，叫做文化。文化具有兩種辯證體現，一種是個體自我思辨產生的內在形式，通俗地來説就是“自己心裏明白”。另一種是集體思想交流產生外在形式，通俗來説就是“誰對自然世界的認知更為正確”。文化的內在形式結果決定了外在形式結果，文化的外在形式決定了內在形式的變化趨勢。文化的研究是以載體作為基本單元，個人是文化內在形式的載體，社會是文化外在形式的載體。文化內在形式的研究是純粹的思想研究，文化外在形式的研究是複雜的社會研究。本文論證的主體是社會生產關係發展，所以接下來要研究的主體是以社會為載體的文化外在形式融合的規律。

2.     社會的結構和衝突

一方面文明程度決定了社會基礎，另一方面社會又是文化外在形式的載體。社會架構像是一種蘑菇狀的T字型結構，文化在根部，經濟在莖部，政治在上部。雖然社會之間的直接衝突可以是文化、經濟、政治上任意組合的衝突，但社會衝突更多的是從經濟和政治層面的衝突開始。

3.     社會的融合和轉變

儘管社會的衝突是多元的，可以是文化、經濟、政治的任何組合上的。但是自然哲學發展規律和社會發展規律一致的必然性，説明了決定能夠讓社會融合和轉變的只有文化思想這一點。政治、經濟甚至是軍事上的衝突，只會產生治標不治本的效果。一方面導致強盛的一方失去內在文化平衡，另一方面導致弱小的一方失去外在社會平衡。這些都無法解決雙方的根本性問題，問題始終會反覆的再出現。要徹底地解決問題，必須從文化這一方面着手。文化是人類主觀認知自然世界的過程總和，回到文化選擇性發展的原因——認知視角上來，所以社會的融合和轉變是從認知視角的轉變開始的。

認知視角的根本性作用，在當代俄國開創社會主義的歷史中體現的很明顯。沙皇時代的俄國是具有一定工業化生產能力的半農奴半封建社會，沙皇時代的民眾大多具有人格化的神格信仰。隨着俄國一戰的失敗，外部矛盾轉嫁為內部矛盾，社會生產力相對低下的同時經濟蕭條導致了社會失去平衡。隨着文化層面的認知視角轉向具有普適性的馬克思恩格斯思想後，本來是完全不具備集體普適性社會文化背景的俄國，在列寧提出“在生產力不足的條件下同樣可以先武裝奪取政權再發展配套的生產力，以此達到社會制度的革命性發展” 這一指導思想作用下，硬生生地跳過了資產主義社會階段直接發展出布爾什維克社會主義。通過認知視角的轉變直接發展出具有集體普適性的社會文化，這就證明了文化層面上的認知視角在社會發展中的決定性作用。如果真的是生產力決定社會生產關係發展的話，那麼當時生產力低下的俄國是不可能取得社會主義革命的成功。（參照第一章.二.2）馬克思無法解決物質的整體性起源這一問題，同樣體現在馬克思理論預期不符合社會主義的整體性現實開端。

每一種認知視角都形成一種獨特的文化發展必然趨勢（參照前面第二章.一.4），這種趨勢是某種視角下的某個社會階段的當下固有屬性。任意視角下的任意社會階段之間的衝突，其本質就是這種固有屬性之間的衝突，但是文明之間的衝突本身不會改變各自原來的固有屬性。比如中世紀匈奴遊牧文明和歐洲封建文明的衝突，又比如近代中國封建文明和西方歐洲資本主義文明的衝突，再看看今天的現實現狀不難發現這些衝突本身只是加快了這些文明各自的發展速度，並沒有改變這些文明本身的發展方向。社會作為文化的外在形式載體，其本身只是一種框架，產生決定性影響的是文化的內在形式，既個體的思想覺悟。

小注：比如在青少年教育上，老師家長再怎麼用心良苦都沒用。真正決定青少年成熟的是自我思考，不到自己想明白的時候是聽不進去或者聽不懂的。等到青少年開始思考問題了，老師家長這些外在刺激開始產生催化劑的效果。

4.     社會生產關係發展中的投影法

這種必然趨勢是建立在文化發展的認知視角（參照前面第二章.一.4）這一基礎上的，並在社會生產關係發展過程中得到進一步體現，體現在社會生產關係階段之間的變化是具有延續性的。舊社會的制度其實一直都沒消亡，只是融入到新社會的體系裏面發展成為了新的形式，但本質一直沒變。比如原始社會的血緣團體治理、奴隸社會的地方政府權力分層、封建社會中央政府的權力集中，這些現象每天都在發生而且一直都在發生。又比如資本主義的勞動租賃、封建社會的土地租賃，和奴隸社會的奴隸買賣，這些歸根結底都是赤裸裸地對他人人身自由和勞動成果的剝奪，剝削每天都在發生而且一直都在發生。每一次社會的階段性發展都是一種覆蓋，新的社會覆蓋舊的社會，所有舊的社會內在其實一直還在，只是層層覆蓋，直到被最外面的新的制度所覆蓋。這就是社會生產關係發展中的投影法。

小注：好比畫家畫畫，每一個步驟畫一部分，最後成品是所有的步驟共同作用。

從封建社會的滅亡中產生出來的現代資產階級社會並沒有消滅階級對立。它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的鬥爭形式代替舊的[[21]](https://undefined)。現在我們又進行着類似的運動（指社會主義社會代替資本主義社會）[[22]](https://undefined)。馬克思恩格斯發現社會生產關係階段發展的延續性，但他們沒有意識到這種延續性在純粹自然哲學上的解讀。原因在於這種延續性意味着必須得從一個整體性的視角來做出解讀，而“現實的對象化”無法對系統的整體性做出解讀（參照前面第一章.二.2）。

第四章

下面將運用精神內化的方法，以對公有制和私有制為例子，展示一種從整體性視角對文化延續性的全新解讀。

一、       公有制的辯證體現

1.     狹義的公有制形式

所有制是生產資料歸屬劃分的制度，所有制包含兩個要素——生產資料和所有人，（擁有什麼、誰擁有）。不同所有制的社會形式不同，以社會主義和資本主義為例子，社會主義和資本主義的區別在於生產資料公有制和生產資料私有制。公有制和私有制的區別在於生產資料全體公民所有和生產資料部分公民所有。

2.     完整的公有制形式

按照社會經濟關係發展的投影法，先進的社會生產關係應該包含落後的社會生產關係。公有制和私有制的區別不是簡單地按照生產資料全體公民所有和生產資料部分公民所有來劃分，兩者的區別在於是否存在所有個體公民都享有全體公民共同所有的生產資料。以公有制為例，一方面每個公民都擁有全體公民共同所有資產的權利，另一方面每個公民都沒有實質上地擁有全體公民共同所有資產。其中第一方面簡化後得到“公民擁有資產權利”，這是公有制包含私有制的體現。

這一點在黑格爾辯證法中得到進一步地解讀，所有制的重點在於歸屬問題，關鍵詞是歸屬。所以“歸屬”的辯證體現在於“歸”和“不歸”。完整的公有制既不是由“所有全體公民共同所有的生產資料歸個體公民所有”決定的，也不是由“所有全體公民共同所有的生產資料不歸個體公民所有”，而是由兩者的統一辯證而成。公有制具有正反兩種體現形式，一種是所有全體公民共同所有的生產資料歸個體公民所有，一種是所有全體公民共同所有的生產資料不歸個體公民所有。第二種辯證體現看上去不像是公有制，卻就是公有制的辯證體現，其本質上就是公有制的一部分。

黑格爾辯證法認為：“自相矛盾的東西井不消解為零，消解為抽象的無。因為它由於成了先行概念的否定或對立物而變得更豐富了，所以它包含着先行的概念，但又比先行概念更多一些，並且是它和它的對立物的統一[[23]](https://undefined)。

3.     所有制成立的步驟——生產和再分配

好比原始社會合作狩獵，打到獵物後才能進行再分配。這是實現所有制的必要步驟，所有制的形式，必須建立在這兩個步驟上。由此決定了西方封建時代和中國封建時代在所有制形式上的本質不同，兩者並不是簡單的是否分封制的區別。國家資本主義和社會主義在生產這個步驟是一致的，兩者的本質區別在於再分配這個步驟是否徹底地普遍。

4.     古代中國的“公有制”體現

《詩經·小雅·北山之什·北山》：“普天之下,皆是王土,四海之內,皆是王臣”。 古代中國文化思想認為皇帝叫做天子，是自然神格（上天）的代表。古代中國天子去泰山祭拜叫做祭天而不叫做祭“人”，中國信奉的自然化神格中徹底地沒有人格，其本質已經超出了人格的範疇。

“普天之下,皆是王土”強調天下所有百姓腳下的土地所有權不屬於任何一個人。同時“四海之內,皆是王臣”中的“臣”進一步強調公民不可佔之為主。所以整個“普天之下,皆是王土,四海之內,皆是王臣”符合“每個公民都沒有實質上地擁有全體公民共同所有的資產”這一種公有制辯證體現。同時每個公民都實實在在的在用着上天的土地，實現了社會主義社會階段的現代中國，早在奴隸社會階段就已經存在了公有制辯證體現，這是社會生產關係發展的投影。

5.     西方歐洲的“私有制”體現

反觀西方社會生產關係發展過程中封建時代的君權神授，通過神格統一了一切。但是按照上帝三位一體的思想，世界為神格中的人格所有，其本質也是個人所有。由神格通過人格佔據的東西是不屬於民的，由此產生了根本上的內部分化。所以有了凱撒的名言“上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒”，不論是神權還是王權，都只擁有全體共同所有中的一部分。所以西方封建社會的雙核模式決定了不論西方封建社會如何統一，在生產資料再分配這個步驟上始終只有**“部分的全民所有”**。西方奴隸社會和封建社會的本質區別在於——中心矛盾從地方和中央之間的多層式矛盾發展成中央和中央之間的雙核式矛盾。而自然神格不會形成獨立的中央核心，所以中國歷史的中央王權形成的是單核模式。

西方封建社會由於“君權神授”制度在再分配這一步驟上的分裂，導致了西方社會生產關係發展過程中，始終無法形成每個公民和全體公民共同所有資產之間的直接關係，所以沒有出現公有制經濟的任意一種辯證體現。同時西方封建社會的分封制其實是西方奴隸社會城邦附庸制的延續和透射，都是在城邦之間的自治基礎上響應中央權力的模式，本質上是一樣的。在君權神授之前擁有內政自治權的附庸制，在實現所有制的再分配這個步驟上同樣無法形成每個公民和全體公民共同所有資產之間的直接關係。

再來看西方資本主義社會，資本是集體的產物，它只有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底只有通過社會全體成員的共同活動，才能運動起來。因此，資本不是一種個人力量，而是一種社會力量[[24]](https://undefined)。由於資本的社會性，使得選舉制的西方議會註定成為資本角力代表處。同時多黨制決定了中央核心仍然是多核的，所以仍然無法形成統一的單核模式。

通過公有制和私有制的辯證體現可以發現——發展出資本主義私有制的西方歐洲，早在封建社會階段甚至奴隸社會階段就已經存在私有制的辯證體現。中國社會生產關係發展過程和歐洲社會生產關係發展過程，都符合社會生產關係發展的投影法。這種貫穿整個社會發展過程的辯證體現，就是文化本身的內在整體性體現。認知視角決定了文化發展的必然趨勢，所以文明最開始的萌芽就已經決定了這片土地上文化發展可能的最終結果。

第五章

一、       單維視角和二維視角

正如馬克思在《政治經濟學批判》中説的：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關係，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞裏成熟以前，是決不會出現的”[[25]](https://undefined)。同時馬克思認為社會生產關係的變更是新制度取代舊制度。馬克思的“現實的對象化”決定了對象之間是各自獨立的，是一維的視角。比如單一的從（歷史）時間上來看，研究某一個國家的文化時，各種社會關係似乎是各自獨立的，過渡時期完成後就不會同時存在多種社會關聯。比如某個國家要麼是封建社會，要麼是社會主義社會，不可能既是封建社會又是社會主義社會。

研究某一片土地上的文明時，同樣一片土地卻可以經過歷史變遷、可以經歷多種社會關係。從空間軸來看，多種社會關係是並存的，由此不同社會關係之間存在關聯。把時間軸和空間軸一起納入視角則有了多維混合視角，這是文化視角。

構建社會生產關係的三個要素，政治、經濟和文化，好比決定房子能蓋多高有三個要素，房子主體建築，房子地基，以及自然地質條件。正如房子主體建築是建立在房子地基的基礎上，馬克思認為經濟基礎決定上層政治建築，講清楚了房子主體建築如何建立在房子地基上，但是馬克思沒有講清楚自然地質條件如何和地基之間的關聯。在對社會關係的描述上，馬克思政治經濟學缺乏對“文化如何影響社會關係發展”這方面的構建。

二、       多維混合視角的特徵體現

1.   多種社會關係混合，最晚成形的社會關係形成最為直觀的社會關係表象，這就是社會經濟關係發展的投影法

比如從奴隸社會階段到資本主義社會階段，代表奴隸社會階段的奴役其實一直存在，只是奴役的形式發生進化。進化後的社會階段先進性掩蓋了進化前的社會關係階段，比如更為先進的勞資關係掩蓋了進化前赤裸裸的奴役。

2.   各種社會關係逐層包含。

比如資本主義社會的圈地運動和勞資關係，不僅包含封建社會地主對生產資料（土地）剝削，同時也包含奴隸社會對生產力（人）的剝削。

3.   每一種社會文化的建立，其所對應的所有的各個社會階段都是隨之重新建立的。即便看上去一樣，但目的結果不同，所以本質不同。

比如同樣是資本主義社會階段的勞資關係，社會主義文化和資本主義文化所對應的看上去是相同的。由於其生產資料所有制不同，決定了其未來可發展的最終結果不同。好比讀同樣的書，有人是為了更好的工作和生活，而周恩來總理是為了中華崛起而讀書，最後成就的人生境界不同。

三、       社會生產關係發展投影重複疊加的必然性

正如每一天都是嶄新的一天，人類認識世界這個動作時時刻刻都在不停地刷新、覆蓋。自然哲學發展體現的是人類認識自然的必經途徑，從通過“物”來認知世界到通過“人的主觀”來認識世界，再到“人的客觀”來認識世界，再到最後形成主觀和客觀的統一。這些過程都是不可或缺的，甚至可以説已經成為了人的自然屬性。這種自然屬性就是所謂人性的根源，成為認知模式的社會性框架結構。

同樣按照自然哲學規律投射的社會生產關係發展也是必然的，其自然屬性也是無法消除的。只要有人活着，社會生產關係發展的每一個階段都是必然的、都是無法徹底地消除的，都是時時刻刻重複着的，這也是決定並形成社會生產關係發展投影現象的根本原因。馬克思恩格斯觀察到了這些相互矛盾的現象：

古老的民族工業被消滅了，而且每天都還在****被消滅[[26]](https://undefined)。

你們説的是資產階級財產出現以前的那種小資產階級的、小農的財產嗎？那種財產用不着我們去消滅，工業的發展已經把它消滅了，而且每天都在消滅它[[27]](https://undefined)。

一切的觀察和認知的都是建立在現實的基礎上，而現實本身就已經形成了主觀和客觀的統一[[28]](https://undefined)，已經在前面公有制和私有制的辯證體現上展示過這種統一了[[29]](https://undefined)。人的認知必定迴歸於現實，所以這些過程的總和必定是朝向主觀和客觀的統一和平衡這一方向發展，兩種認知視角是相互辯證統一的關係，所以不論以哪種認知視角作為發展路線，發展到最後一定會轉向所有認知視角的辯證統一。

人的自然屬性是無法消除的，所以沒有絕對純粹的共產主義社會，但一定會有一個原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會相互依存的現實社會架構。當被問及什麼時候實現財產公有的時候，恩格斯這樣回答到：“只有在機器或其它發明有可能向全體社會成員展示獲得全面教育和幸福生活的前景時，共產主義才會出現”[[30]](https://undefined)。

實現共產主義有兩個前提，其中第一個前提是——全面教育

正如列寧認為：“既然建立社會主義需要一定的文化水平，（雖然誰也説不出這個一定的文化水平是什麼樣的，因為這個在西歐各個國家都是不同的）”[[31]](https://undefined)。回到開篇提到的“按照馬克思唯物辯證法，一定存在和馬克思歷史唯物主義思想相對矛盾又形成統一的其它思想”。當也僅當人們找到這種可以從認識本身去平衡物質第一性的思想（整篇文章並不否定物質的第一性），可以實現精神上自我平衡的時候，共產主義才可能出現。這種思想就是本文的核心思想——現實世界是物象世界，認知模式本身的後天客觀規律，決定了現實世界的發展規律。從認識論的角度來説，不僅人是現實世界的一部分，現實世界也是人的一部分，更進一步來説“人和世界是辯證統一的”。由於文章篇幅影響和不偏離中心主題，人和世界是辯證統一的現實體現放在另一篇文章中繼續説明。

四、       回答開篇的問題

1.     為什麼現在的眾多西方發達資本主義國家沒有成功發展出社會主義？

答：因為資本主義尚未完全成功，既沒有徹底地完成經濟全球化。恩格斯認為：“單是大工業建立了世界市場這一點，就把全球各國的人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯繫起來了[[32]](https://undefined)。資本已經不是一種個人力量，而是一種社會力量[[33]](https://undefined)”。同時馬克思認為：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的[[34]](https://undefined)”。經濟全球化的徹底完成，是資本主義可以實現的最高形式，所以在沒有完成徹底的全球化經濟之前，按照私有制的正常發展都不具備成功實現社會主義的條件。

文化的慣性決定了西方發達資本主義國家在取得資本主成功後（完成全球化經濟）會一直停留在第三視角的相對最高階段。除非在徹底形成全球化經濟形式之後再經歷一次全球性的社會衝擊，才可能讓他們反思並切換自己的文化視角。比如這次的新冠病毒，法國總理馬克龍已經公開地談論是否將醫療等系統轉換為國有。

2.     為什麼以前成功發展出社會主義的蘇維埃卻沒有延續下來？

答：兩個原因，一方面經濟上受到西方社會的衝擊。另一方面沒有文化思想上的羣眾基礎，布爾什維克的公有制只是政治上的建立，在文化根源上俄國民眾仍然以東正教、基督教以及西方私有制為主，這是後面蘇聯失敗的主要原因。更為深層的原因是——根據公有制和私有制的辯證體現，公有制最終只能出現在極權國家（極權不是貶義詞，是指文化、政治、經濟各個層面的高度統一）。可以説從建立蘇維埃社會主義共和國聯邦的那時開始，俄國社會主義就已經註定了失敗。列寧之後的蘇維埃社會主義共和國聯邦更多是武力上的征服和穩定，沒有文化基礎無法形成真正的極權。而中國在秦朝之前的朝代都是文化大統一的朝代，中國社會發展歷史上的每一次大轉型都是具有文化基礎的。所以當時的俄國社會主義不可能像中國一樣秦朝失敗了馬上接着又走出來一個漢朝。

即便列寧在《害怕走向社會主義能不能前進？》一文批判了“認為社會主義的國家資本主義階段是社會主義的倒退”這種錯誤説法，明確地指出國家資本主義形式是發展社會主義的一個必經之路[[35]](https://undefined)，同時在《論左派有執行和小資產階級性》一文中指出社會主義的國家資本主義形式和一般資本主義形式的本質區別在於國家分配，國家資本主義形式更多地是在勞動生產這一層面上產生促進作用[[36]](https://undefined)。但由於絕大部分人都無法理解列寧思想的進步性，導致在列寧死後無法合理地維繫，才產生了列寧之後的布爾什維克社會主義體系立馬開始倒退，其本質問題仍然是蘇維埃在整體文化思想基礎上的根源性空虛。

小注：列寧對國家資本主義和社會主義的關係有一些沒講清楚——國家資本主義和社會主義在生產這個步驟是一致的，兩者的本質區別在於再分配這個步驟是否徹底地普遍。

3.     為什麼封建社會的中國直接跳過資本主義社會階段，併成功發展出社會主義？

答：在文化根基上選擇的集體普適性視角，決定了中國在通過原始社會、奴隸社會和封建社會建立完整的國家體制之後，必定保持集體普適性的視角慣性發展。由此決定了後續的社會發展路線。不是社會主義選擇了中國，而是“天下大同”這類的思想是自古以來中國社會發展的主題，中國早在社會主義還沒誕生以前就已經選擇走向了社會主義。所以早期的三民主義很快地吸收並極大地推動馬克思共產主義在中國的早期發展。所以絕對不是因為引入馬克思列寧的共產主義思想才發展出了社會主義，而是中國的後續發展必然是延續集體普適性的視角慣性發展。這一點是中國和俄國在社會發展歷史上的本質區別，俄國是選擇了社會主義再朝着這個方向發展，而中國從上古時代開始就已經是不斷地朝着社會主義發展。（換句話説，即便沒有社會主義思想引入中國，中國仍然最終一定會發展出社會主義）。

小注：近代以來，中國從西方社會真正吸收的是資本化生產和科技

4.     為什麼當下社會主義的中國經濟反而更像資本主義經濟？

答：社會主義和資本主義其實都是處在同一個對自然認知層次，都是對物權的最大化使用，這一點決定了中國特色社會主義經濟像資本主義經濟。相比於資本主義的個體獨特性視角，社會主義的集體普適性視角可以更有效地發揮社會生產力的作用，這一點決定了中國特色社會主義經濟更像資本主義經濟。

5.     為什麼中國可以持續幾千年的經濟快速發展，每一次朝代更新，經濟都可以快速地恢復並逐步壯大？

答：整體性社會架構的效率更高，並且中國始終都保持着這種整體性社會架構。整體性社會架構的最大化，決定了內部自我激勵的主導地位，由此中國的內部自我激勵可以極大地提高生產力。

6.     什麼原因導致了中國和西方歐洲的社會發展路線會如此不同？

答：認知視角的不同選擇，導致社會發展路線的不同。

7.     有沒有一種系統性的思路可以完整地回答以上問題？

答：黑格爾則認為：“人的頭腦以及通過頭腦的思維發現的原理，要求成為人類的一切活動和社會結合的基礎”[[37]](https://undefined)。人類認知自然世界的認知模式本身存在客觀規律，從根本上決定了人類社會的發展。

[[1]](https://undefined) 《列寧全集》，第43卷，論我國革命，第370頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，1990年第二版。

[[2]](https://undefined) 西方自然哲學是通過“什麼是真實的”來相對地解答“物質是什麼”這個問題。（原因見第5頁註解5）

[[3]](https://undefined) 其實恩格斯認為這段話是“理想化的知性”，是用來批判黑格爾思想的。[德]恩格斯，《社會主義從空想到科學的發展》，第37頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，2014年。

[[4]](https://undefined) 首先馬克思歷史唯物主義的“現實的對象化”無法證明生產力標準體系的存在，詳見本文第一章.二.2，第8頁。其次按照馬克思唯物辯證法，如果沒有黑格爾精神內化思想與馬克思歷史唯物主義思想形成普遍的矛盾的話，那麼馬克思歷史唯物主義思想就違背了馬克思唯物辯證法。所以説黑格爾精神內化思想是馬克思歷史唯物主義思想存在的（相對）證明。

[[5]](https://undefined) 馬克思的原文是：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係”。

[德]卡爾.馬克思，《政治經濟學批判》，序言第4頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，1976年。

[[6]](https://undefined) 這種劃分包含兩個階段，第一個階段馬克思認為“大體説來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代”。 [德]卡爾.馬克思，《政治經濟學批判》，序言第4頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，1976年。

第二個階段馬克思明確指出——要揚棄現實的私有財產，必須有現實的共產主義行動，“歷史將會帶來這種共產主義行動，而我們在思想中已經認識到的那正在進行自我揚棄的運動，在現實中將經歷一個極其艱難而漫長的過程”。[德]卡爾.馬克思，《1844年經濟學—哲學手稿》，序言第3頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，2014年。

[[7]](https://undefined) 見本文註解1

[[8]](https://undefined) [德]黑格爾.《邏輯學》（上卷）[M].楊一之，譯.北京:商務印書館1982年，第一版序言部分第5頁

[[9]](https://undefined) [德]卡爾.馬克思，《1844年經濟學—哲學手稿》，VI，第275頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，2014年。

[[10]](https://undefined) [德]卡爾.馬克思，《1844年經濟學—哲學手稿》，VI，第269頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，2014年。

[[11]](https://undefined) 這裏指同樣的物質生產條件下，精神可以對生產效率產生極大的影響，從而決定生產力結果。

[[12]](https://undefined) 《馬克思恩格斯全集》，中文1版，第20卷，第579頁，北京，人民出版社，1971年

[[13]](https://undefined) 《列寧全集》，中文2版，第18卷，第130頁，北京，人民出版社，1988年

[[14]](https://undefined) [德]黑格爾.《邏輯學》（上卷）[M].楊一之，譯.北京:商務印書館1982年，導論，第29-第30頁

[[15]](https://undefined) 李秀林等編,《辯證唯物主義和歷史唯物主義原理（第五版）》，中國人民大學出版社，2004年, 第40頁；

[[16]](https://undefined) [德]卡爾.馬克思，《政治經濟學批判》，序言第5頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，1976年。

[[17]](https://undefined) [英]克萊蒙特.韋布.《韋布西方哲學簡史》[M]，高原，譯.北京大學出版社2017年，第27頁。

[[18]](https://undefined) [法]笛卡爾(Rene Descartes).《談談方法》[M].王太慶，譯.北京:商務印書館2000年,第ⅩⅡ到ⅩⅦ頁

[[19]](https://undefined) [德]康德.《純粹理性批判》[M].李秋零，主編（譯）.北京:中國人民大學出版社，第二版，第26到27頁

[[20]](https://undefined) 世界只有一個，所以真理必然也只有一個（或者一套）

[[21]](https://undefined) [德]卡爾.馬克思，《共產黨宣言》，第28頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，2014年。

[[22]](https://undefined) [德]卡爾.馬克思，《共產黨宣言》，第33頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，2014年。

[[23] [德]黑格爾.《邏輯學》（上卷）[M].楊一之，譯.北京:商務印書館1982年，導論，第36頁](https://undefined)

[[24]](https://undefined) [德]卡爾.馬克思，《共產黨宣言》，第43頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，2014年。

[[25]](https://undefined) [德]卡爾.馬克思，《政治經濟學批判》，序言第5頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，1976年。

[[26]](https://undefined) [德]馬克思，恩格斯，《共產黨宣言》，第31頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，2014年。

[[27]](https://undefined) [德]馬克思，恩格斯，《共產黨宣言》，第42頁，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，2014年。

[[28]](https://undefined) 黑格爾對完整概念的簡單描述是：“作為科學，真理是自身發展的純粹自我意識，具有自身的形態，即：自在自為之有者就是被意識到的概念，而這樣的概念也就是自在自為之有者”。

[德]黑格爾.《邏輯學》（上卷）[M].楊一之，譯.北京:商務印書館1982年，導論，第31頁