《墨子·所染、修身》：志為智之本，信為行之本，君子不可不修身_風聞

所染

墨子與很多先賢一樣，非常強調人才對治國的作用，但對人才所發揮的作用上，墨子的看法又有與眾不同之處。在《所染》篇中，墨子先見染絲者“染於蒼則蒼，染於黃則黃”，由此想到了“非獨染絲然也，國亦有染。”

之後分別列舉了舜、禹、商湯王、周武王幾位明君，以及夏桀、殷紂、周厲王、周幽王幾個昏君的例子，論述了明君任用賢臣，君臣之間相互影響，國君因此能夠治國有道，國泰民安；而昏暴之君用佞（nìng）臣，結果君王之惡愈彰，導致身死國滅的道理。

通過正反對比，墨子得出結論：“凡君之所以安者何也?以其行理也。行理性於染當。”也就是説，大凡國君之所以能安邦定國，原因就在於行事合理，而行事合理源於所染得當。

修身

《墨子·修身》雲：“志不強者智不達，言不信者行不果。據財不能以分人者，不足與友；守道不篤、遍物不博、辯是非不察者，不足與遊。本不固者未必幾，雄而不修者其後必惰，原濁者流不清，行不信者名必耗。”

意思是説意志不堅強的人，他的智慧就不能充分發揮；講話不守信用的人，他的行動也難有結果；擁有財富而不能與別人分享，不值得與他交朋友。

不信守原則，不遵守正道，不明辨是非，不值得與他交遊。墨子的這幾句話很有意思，實際上也是他對為人之本的理解——“志”是“智”之本，“信”是“行”之本。人人都向往智慧，但很少有人意識到，真正的大智慧往往來自於高遠的志向、堅強的意志。

《墨子·修身》雲：“慧者心辯而不繁説，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務為多而務為智，無務為文而務為察。故彼智無察，在身而情，反其路者也。善無主於心者不留，行莫辯於身者不立；名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。

思利尋焉，忘名忽焉，可以為士於天下者，未嘗有也。”意思是説智慧之人內心明辨而不繁言誇耀，勤奮努力而不居功自傲，因此名譽揚於天下。説話不圖繁多而講究富有智慧，不圖文采而講究明白。所以既無智慧又不能審查，加上自身又懶惰，則必背離正道而行了。

善不從本心生出就不能保留，行不由本身審辯就不能樹立，名望不會由苟簡而成，聲譽不會因詐偽而立，君子是言行合一的。以圖利為重，忽視立名，而可以成為天下賢士的人，還不曾有過。

未完待續……