我們為什麼要信中醫_風聞

西醫一日千里，中醫卻因循苟且，傳承無力，確實現狀堪憂。但畢竟它還在，幾千年的東西一直在用，要想消亡哪有那麼容易，何況它確有所長，有其存在的必要，國際上也在漸漸瞭解它。屠呦呦在獲獎致辭中引用了毛主席的話“中國醫藥學是一個偉大寶庫，應當努力發掘，加以提高。”然後她説：“青蒿素正是從這一寶庫中發掘出來的。通過抗瘧藥青蒿素的研究經歷，深感中西醫藥各有所長，二者有機結合，優勢互補，當具有更大的開發潛力和良好的發展前景。”

那麼，中醫有什麼特長呢？我們先來看看中醫理論體系的兩大基石：陰陽五行、經絡。

中外學者已通過多種方法驗證了循經感傳現象（刺激穴位時在經脈循行路線上出現的一些特殊感覺傳導現象），也就證明了經絡是客觀存在的（連動物身上都有），只不過仍未搞清經絡的物質結構。請想一想，現代醫學發現了消化系統、神經系統、呼吸系統等等，哪一個系統的發現，不是引起了相關治療領域的突破性發展？在該系統發現之前，許許多多相關的疾病得不到有效治療，而在發現之後，情況徹底改變。那麼經絡，它連接了人體上下內外，密如蛛網，左右對稱，試問：有物質就會有作用，如此遍佈全身的網絡，有着如此驚人的規律性佈局，怎麼可能沒有巨大作用？它與已知的任何系統皆不相同，其發現及應用，怎麼可能不開闢醫學領域的嶄新途徑？何況中國人對經絡的應用已經持續了幾千年。另外，有搞不懂的地方就乾脆不用？那咱們都別用電腦了，上醫院也別查核磁共振了，因為這些都是量子力學的產物，而量子到底是什麼至今也搞不清。

我們再來看看陰陽五行。

許多人也許認為，經絡還算能測到，能感知，能治病，陰陽五行就太玄了，看不見摸不着，就是古代科學太落後，古人又想解釋自然現象，不得已創造的理論，簡單比附，假説而已，這都什麼年代了，還用它，是不是太OUT了！

陰陽五行是先人認識事物的方式，它把萬事萬物分為兩類，三類，四類，五類……陰陽是兩分法，五行是五分法，相近特性的事物歸為一類，各類事物之間有着共同的規律，比如五行之間的生化剋制。那麼，這些個分類和規律，就可以指導人們的實踐，比如治病。有人也許會問，這麼分是不是太簡單了？事物那麼複雜，能用它指導實踐嗎？

以腎為例。全身髒為陰，腑為陽，髒又分陰陽：心肺居膈肌之上，屬陽，肝脾腎在膈肌之下，屬陰。那麼，肝脾腎再分，肝是陰中之陽，脾是陰中之至陰，腎是陰中之太陰，最後，腎本身再分陰陽，即腎陰和腎陽，腎陰和腎陽各自有相應的生理功能，有餘或不足時會有各自的病理表現。這樣，通過以上一層一層的分類和歸納總結，腎臟本身的特點及與其它臟器的關係就得到了多方面的概括，這種概括始終是在整體的觀念中進行的。那麼，各髒各腑經過這種分析歸納之後，就形成了有機的整體，當然，在此骨架之上，又填以典型症狀的血肉，就初步具備了指導實踐的可能。那麼相對於現代醫學一直將組織器官分析至分子水平，這種原始的分類是不是太粗糙了，能比得了現代醫學嗎？

許多方面比不了。但也有不少地方還可以。

我們討論問題要立足實際，不能純從邏輯上簡單推理，如果那樣，中醫當然比不上現代科學的精細程度。但人體，是一個有機整體，許多方面，具有自主調節的功能，比如用傳統的方法健身或是習武，你並不需要研究分子生物學，中醫的這些個層次的劃分也基本夠用了，許多時候，我們做事，分得越細越容易喪失對整體的把控能力。有人説，如果在鍛鍊中加入分子生物學的研究成果豈不是更好？邏輯上是這麼講，實踐中要看你加的那部分能否與鍛鍊體系很好融合。

再説，陰陽五行不光生剋制化，還有反克、反侮等等，這就從實踐層面彌補了簡單性帶來的不足，具體到某個人，到底陰陽五行該如何分析，還需要結合症狀來判別，不能簡單純邏輯推演。中醫有四診八綱，其診斷是綜合考量的結果，是理論與實際的緊密結合。

中醫，正是通過其獨特的理論與千年的實踐，為人類提供了獨特而有效的治療途徑，西醫打死他也不會想到有一種牙疼需要治腎，有一種咳嗽需要治脾，這都是中醫另闢蹊徑的例子。現代醫學有許多認識不到的地方，也在不斷改正，幾十年前，西醫認為扁桃體沒什麼用，一發炎就切掉，後來認識到這是個免疫器官，故手術適應症便大大縮小。而中醫從不主張切掉什麼器官，而是去調治，當你本身的陰陽平衡了，扁桃體也就不會發炎了，如果發炎就切掉，本身的經絡仍不通暢，炎症是會借其它通道表達的。

為什麼有那麼多國人不信中醫？一是因為他們缺乏切身感受，沒受過中醫的恩惠，不主動尋醫，或是淺嘗輒止。二是缺乏對中醫的瞭解。三是缺乏對傳統文化的瞭解，對傳統文化沒有信心，對中醫也沒有信心。

還是屠呦呦，她在獲獎致辭的最後，與各位分享了一首我國唐代有名的詩篇，王之渙所寫的《登鸛雀樓》： 白日依山盡， 黃河入海流， 欲窮千里目，更上一層樓。 她説：“請各位有機會時更上一層樓， 去領略中國文化的魅力，發現藴涵於傳統中醫藥中的寶藏！”

她這句話點出了中醫與中國傳統文化的關係：中醫是中國傳統文化的一部分，對中醫沒有信心的重要原因是對中華傳統文化缺乏瞭解。

中國古代的文字、哲學、繪畫、戲曲、飲食、健身、民族性格、風俗習慣……皆與西方不同，不能説誰對誰錯，誰強誰弱，至少是各具特色，各方面都可以有一席之地，為什麼獨中醫不可？為什麼獨中醫不可在擅長領域拿來一試？有人説，那些都非科學，在需要客觀驗證的領域，傳統文化是弱項。不錯，可能弱些，但也不是那麼弱吧，古代的科技發明不也有許多領先世界嗎？李約瑟可是用了半個世紀才完成《中國科學技術史》，煌煌三十四冊啊。中醫經典《內經》是過去文人的必讀書，許多文字早已化為中國人的文明血液。李時珍科舉考試三次不中，不得已才棄儒從醫，但僅用三年時間就成為獨當一面的醫生。歷史上還有好些大醫家也是半道改行從醫的。可見，中醫與傳統文化的關係有多麼緊密。中醫的許多重要理論和發現都是在傳統哲學的指導下，通過返觀內視等傳統文化所常用的手段獲得的，這是迥異於現代科學之處。東方文化着眼心性，講求內省，追求萬物和諧，遜於器物發明。若僅着眼於科技，則傳統比不過現代，但人的幸福並非僅取決於科技，甚至也並非僅取決於社會制度，科技只是手段，看你如何運用，民主只是現代社會長久穩定的最低保障，當我們迎頭趕上世界發展的時候，也就是我們贏得喘息之機，考慮如何獲得更大幸福的時候，傳統文化的精髓當能大展所長，因為幸福是內心的感受，是偏重於內心體驗的東西，它相當程度地獨立於物外。最直接的例子，西方發達國家心理疾病患者比例並不見低，而且近幾十年，更是越來越多引進東方的傳統修養方法，比如冥想、禪修等等，以彌補西方心理治療之不足。中西文明各有優勢，風物長宜放眼量，各領風騷百千年，我們不要妄自菲薄，要守住中華文化的根。