貓與明代政治文化 ——從明宣宗《花下狸奴圖》談起（上）_風聞

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貓與文人墨客、帝王將相的聯繫，與文學藝術的結合，使其有了豐富的歷史文化內涵。帝王與貓的關係，是較能體現歷史文化內涵的着眼點之一。

披閲與貓有關的典籍繪畫，有兩個現象值得注意，一是貓與歷史上無數的文人墨客，甚至是帝王將相之間存在着密切的聯繫；二是貓與文學藝術緊密結合，產生了以貓為主角的大量詩詞、小説、民間傳説和繪畫。這兩個歷史現象的疊加交互，使得原本只具備動物屬性的貓，有了豐富的歷史文化內涵。帝王與貓的關係，是較能體現歷史文化內涵的着眼點之一。明代皇帝多喜蓄貓，貓在宮中的地位極高，明宣宗更是以善畫貓聞名畫壇，有多幅狸貓圖卷傳世。本文擬就明宣宗及其畫略作介紹與分析。

明宣宗像

善畫貓的皇帝

中國古代帝王中雅好翰墨丹青的不少，然而以貓入畫且有作品傳世的，恐怕只有宋徽宗和明宣宗了。其中，明宣宗所繪狸貓圖卷見於史籍和典藏目錄記載的較有名的作品有兩幅，即《花下狸奴圖》和《壺中富貴圖》。除了數幅狸貓圖卷外，明宣宗傳世繪畫還有《武侯高卧圖》《苦瓜鼠圖》《戲猿圖》《三陽開泰圖》《山水圖》等。

《戲猿圖》，明宣宗繪於1427年

《花下狸奴圖》(現藏台北“故宮博物院”)，紙本設色，縱41.5釐米，橫39.3釐米。圖中繪湖石野菊，兩隻貓兒相向踡踞於石下，悠閒自得，一隻貓兒面對着觀賞者，雙目炯炯，一副機敏的神情。畫幅上方中央款識“宣德丙午制”，丙午即宣德元年，上鈐“御府圖書”璽。此圖在清代以前一直深藏皇宮內府，後來收錄於《石渠寶笈》中。畫上鈐“石渠繼鑑”“養心殿鑑藏寶”“古希天子”和嘉慶、宣統御覽之寶。

《花下狸奴圖》(局部)，明宣宗繪於1425年

明宣宗通經史，工詩書，酷愛丹青，堪稱繪畫全才。其山水、人物、花竹草蟲皆極精妙，明末清初姜紹書《無聲詩史》中説，宣宗“天藻飛翔，雅尚詞翰，尤精於繪事，凡山水、人物、花竹、翎毛，無不臻妙”。從史籍記載來看，明宮苑中多畜珍禽異獸，宣宗常於閒暇之時，觀賞寫生，“朕既一覽而足，間因幾務之暇，偶繪為圖，以資宴玩”。

《花下狸奴圖》體現了明代院體花鳥畫的風格樣式，工筆重彩，多借鑑宋徽宗狸奴圖的技法，先用墨線勾勒輪廓，再用沒骨法填色、渲染，用細筆皴擦描繪出皮毛和斑紋，用筆工細，渲染精微。明宣宗的貓畫多崇尚宋徽宗的風格和技法，《吳越所見書畫錄》説：“此卷乃仿宣和，得生動於規矩之中，奪造化於神情之際，遂與徽宗如出一手。”宣宗畫貓將工筆、設色、水墨結合，形成了自己的獨特風格，畫風更加自然典雅，氣韻生動。

乾隆曾在《花下狸奴圖》上御題詩一首，詩云：

湖石秋花庭院間，一雙狸奴踞茵跧。

不為登局亂棋盤，何弗捕鼠坡翁訕。

分明寓意於其間，而乃陳郭拒讜言。

責人則易責己難，複議此者何能刪。

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在卷軸的詩塘，有乾隆御筆“神肖烏圓”四字。乾隆所提及的“狸奴”“烏圓”，皆是貓的別稱。這兩個別稱最早出現是在隋唐五代。

“狸奴”一詞，似乎與佛教禪宗有關。禪宗有一則公案“南泉斬貓”，在寺廟裏東西兩院爭一隻貓時，南泉普願禪師為了消弭紛爭，直接將貓殺了。就是這位南泉普願禪師，還有一句很有名的偈語：“祖佛不知有，狸奴白牯卻知有，諸人盡知。”事實上，禪宗經典《祖堂集》《五燈會元》等文獻中多有“狸奴”一詞。

與禪宗稱呼貓為“狸奴”不同的是，世俗社會對貓多采用愛稱。唐代段成式《酉陽雜俎續集·支動》中説：“貓一名蒙貴，一名烏員。”

乾隆的題詩中，描繪了該圖卷的秋天景物，又化用了楊貴妃以狗亂棋局和蘇東坡在《上神宗皇帝書》勸諫的典故。蘇東坡在勸諫時曾説：“養貓以捕鼠，不可以無鼠而養不捕之貓。”養貓是為了抓老鼠，沒有老鼠，就不必要去養閒貓了。蘇東坡以此諷勸皇帝去除閒散之官。

明宣宗是位文武兼備的帝王，他在位期間明代經濟繁榮，政治清明，史稱“仁宣之治”。從這一點上來看，他也屬曾體驗過幾分從政真味的。

明代宮廷畜貓之風

明代宮廷什麼時候開始養貓?這一點現在很難查考。但明代宮廷畜貓成風，顯然與明宣宗的推動存在密切關係。

中國古代宮廷養貓，最早見於文獻記載的是唐代武則天養貓。《資治通鑑》記載，武則天喜貓，訓練貓與鸚鵡相處，結果“貓飢，搏鸚鵡食之”。宋代宮廷養貓的記載至今未見，但從宋徽宗畫貓可知，宋朝宮廷中很可能豢養了一些貓。現在留存下來的畫作中，以貓入畫的不少，如宋朝易元吉曾畫《猴貓圖》，至今仍存。根據史料來看，明代以前宮廷畜貓，從未有如明代隆盛的。

《猴貓圖》(局部)，宋朝易元吉繪

明代宮廷畜貓隆盛到了什麼程度?明代皇帝專門為養貓設立了機構：貓兒房，進入這裏的貓稱為“御貓”，由太監專門飼養御貓。西苑與萬歲山(今北海與景山)之間有座乾明門，這裏是明代皇室養貓的處所之一。明徐復祚《花當閣叢談》中記載：“乾明門養貓十二隻，日飼豬肉四斤七兩，肝一副”，而且常派人“買熟豕蹄飼貓”。這是弘治初年的事。

從明宣宗開始的宮廷養貓，被明代此後的多位皇帝繼承併發揚。到正德年間，乾明門養貓數量不斷增長。嘉靖初年，有大臣上《卻貢獻以光聖德疏》，勸皇帝釋放乾明門等處的貓和其他禽鳥蟲蟻，認為皇帝應該明詔抑制各地向皇帝進獻珍禽異獸的風氣。然而，大臣的諫言沒有起到多大的作用，因為嘉靖皇帝(明世宗)本身就是特別寵貓愛貓的皇帝。

嘉靖皇帝到底有多寵愛貓呢?《耳談》上説：“嘉靖中，禁中有貓，微青色，惟雙眉瑩潔，名曰霜眉。善伺上意，凡有呼召或有幸者，皆先意前導，伺上寢，株橛不移。”霜眉死後，明世宗將貓葬於萬歲山，立碑曰“虯龍冢”。《明史》所記載之事，可能從另一個側面説明了霜眉受寵的情況。《明史》上記載，明世宗所養的一隻貓死了，命儒臣撰青詞祭悼，有位名叫袁煒的人，所寫青詞中有“化獅作龍”一句，因此得到了明世宗的重用。袁煒所寫“化獅作龍”與霜眉碑上的“虯龍”形成了明顯呼應關係，但因《明史》未明確説明，我們也難以確定袁煒所寫青詞，一定是為霜眉而作。一名儒臣，迎合嘉靖皇帝的喜好去為貓撰寫如此氣勢磅礴的青詞，他受重用恐怕也有一些人不以為然。

明神宗和明熹宗也酷愛養貓。當時的御貓有諸如“小廝”“老爹”“丫頭”等名號。《天啓宮詞》中有“紅罽無塵白畫長，丫頭日日侍君王”，裏面的“丫頭”指的就是御貓的名號。

明宣宗是明代第五位皇帝，現在有史料明確記載喜歡貓的明世宗、明神宗、明熹宗，都在明宣宗之後。雖然目前尚未發現文獻中關於明宣宗養貓的相關記載，但是史書多有宣德年間各地進獻畜養黑猿、白鼠的記載，而明宣宗作畫喜歡寫生，所以明宣宗時宮廷裏養貓應是無疑的。

畫貓待詔能作為佐證，進一步説明明宣宗曾在宮廷內養貓。明宣宗喜歡畫畫，很重視宮廷畫院，“屢命廷臣舉文學才藝之士，冀得人為用”。當時，許多著名畫家或畫工應召供奉於文華殿、武英殿、仁智殿，以畫進獻內廷。這些畫家中受到皇帝恩寵的，大都授以錦衣衞各級武官的官職，如都指揮、指揮之類。這是因為錦衣衞無固定編制，皇帝可以非常方便地將畫家“寄祿”在這裏。在明宣宗的畫貓待詔中，有不少人擅長畫貓，如商喜、戴進等。

《五狸奴圖》(局部)，明宣宗繪於1429年

商喜，字惟吉，河南濮陽人，宣德年間徵入畫院，授錦衣衞指揮。《石渠寶笈》收錄商喜《戲貓圖》一軸，圖卷描繪黑黃兩隻貓玩弄昆蟲的生動場景，貓的神態極其傳神，兩眼放光，壓低身子，尾巴搖動，弓背伸爪，準確地把握住了貓捕捉昆蟲時的神情。此畫屬院體派，風格與明宣宗相近。商喜還有《寫生貓犬花鳥圖》傳世。

戴進，字文進，號靜庵，浙江錢塘人，宣德年間入直仁智殿待詔，以山水、人物聞名畫壇，號稱“浙派”的創始人。2013年瀚海國際拍賣一幅《耄耋圖》，被學術界研究認定為戴進晚年的作品。此圖描繪芭蕉、花草、蝴蝶和一隻黑白貓，取長壽、康健和諸事興隆之意。戴進將工筆與寫意技法相融合，芭蕉、蝴蝶用沒骨法，揮灑豪放，黑白貓以線勾輪廓，用墨色暈染貓身花紋和茸毛，精緻傳神。此圖有濃厚的文人畫韻味。《耄耋圖》經明代曹溶、清代宋犖、清代陸時化等名家收藏，傳承有緒。

雖然不排除此前明代宮廷裏也養過貓的可能性，但從種種跡象來看，明宣宗仍可視為開明代宮廷畜貓之風的帝王。

《耄耋圖》，明朝戴進繪

- 未完待續 -