王陽明講“心外無物”，關尹子也有類似的觀點，他在《文史真經》中説：“無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元。”我們所看見的世間萬象，所有的萬物，皆為天造，這個大家能理解，自然所造。第二，皆為命造。佛家言：一飲一琢，皆為前定。
我們生命中所經歷的一切，都是命中註定的，這就是皆為命造。第三個，皆為神造。這是所有宗教都秉持的觀念，認為世間一切都是形而上的神所造。其實最最厲害的是第四個，一切皆為元。元指的是本原。書法的最高境界叫人文學，武術的最高境界講叫做周身一家，然後修行的最高境界叫天人合一。
天人合一就是歸到它的本原上。這個元代表的是天與人相和。這就是有點像唯心的説法，天下萬事萬物皆為我心造。但此心不是私慾之心，它是一種本體之心。唯心的説法不是説它説的對，而是有它的可能性。打個比方，其實我們每個人都有天下萬物為我心造的體驗，那就是在夢中的時候。
我們做夢的時候，夢中有山河大地，有鳥獸蟲魚，有人物有事件，這些是誰造出來的呢？就是心造。但最終一切都應當歸結到萬事萬物的本原上去，所以關尹子才在最後講“一切皆為元”，在談到“元”的時候，他又説：“惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。”天命神元四合一，合在一起是什麼東西？這個字就它的本體到這裏，就是道。
《道德經》裏面講“上善若水”，關尹子在《文始真經》裏面也有一句類似的話，叫“觀道，若觀水”。如果我們咬文嚼字地理解一下，“上善”是什麼？“上”是指最高的，“善”是指最好的，最高最好的，不就是“道”嗎？“上善若水”就是“道”若水，那麼自然而然地就能推導出“觀道，若觀水”了，可見關尹子和老子在對於道的認知上是很一致的。為什麼“上善若水”呢？ 老子緊跟着解釋説：“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。”意思是説水潤澤利益萬物而從不與萬物爭鬥，總是停留在世人都厭惡的地方，所以最接近於道。
世間想得道的人很多，但真正能做到的很少，其中非常重要的一個原因就是人通常很難做到“善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，因為這兩點都與人的私慾之心相背離，但在道教歷史上，有一個人就做到了這兩點，他就是武當派祖師、太極拳創始人張三丰。張三丰不僅對道教的弘揚做出了重要貢獻，他還是一個真正能夠“處眾人之所惡”的人。張三丰作為一個歷史人物，在今天人盡皆知，主要還是金庸的功勞。因為很多影視劇裏面都按照金庸武俠小説裏面的形象，把張三丰塑造為一個仙風道骨、武功卓絕的大俠式人物，所以大家都知道了武當派歷史上有這麼一個掌門。
但實際上，歷史上真正的張三的形象並不是這樣的，雖然金庸對武當掌門張三丰地位、武功的描寫並沒有誇張，但就個人形象而言，小説與歷史就相差十萬八千里了。關於張三丰的形象，史書上是這樣記載的：“龜形鶴背，大耳圓目，鬚髯如戟，寒暑只有一衲一蓑。”意思是説張三丰是駝背，耳朵大，眼睛圓，長着一臉劍戟一樣豎立的絡腮鬍子，不論寒暑，都只穿着一件打滿了補丁的衣服，帶着一襲蓑衣。張三丰常年遊歷四方，穿着隨意，不修邊幅，渾身上下邋里邋遢，於是人們就給他起了一個外號，叫他邋遢道人。
另外，在佛門，也有一個跟張三丰一樣類型的宗師，他就是禪宗第五十祖、楊岐派第六祖的濟顛和尚。濟公是一位性格率真而頗有逸才的名僧，他佛學造詣頗高，但其一生行徑與一般出家僧人卻大有不同，其一生喜好雲遊，出行四方，在外時常穿一身破帽破衣破鞋，手拿一柄破扇，不受戒律拘束，嗜好酒肉，舉止似瘋若癲，但在雲遊過程中，他用自身所掌握的醫術，為人採辦藥石，治病行醫，解憂解難，常常靈驗，廣濟民間疾苦，所以人們尊稱他濟公。
和尚的行為，正彰顯了老子關於道“處眾人之所惡”的特點，莊子在《南華經》中也表達了相似的觀點，《南華經·知北遊》講述了一個東郭子問道的故事，説的是東郭子向莊子請教：“所謂道，究竟存在什麼地方呢？”莊子説：“道無所不在。”東郭子説：“必定得指出具體存在的地方才可以吧。”莊子説：“在螻蟻之中。”東郭子説：“怎麼處在這樣低下卑微的地方？”莊子説：“在野草之中。”東郭子説：“怎麼越發低下了呢？”莊子説：“在瓦礫之中。”東郭子説：“怎麼越來越低下呢？”莊子説：“在大小便裏。”東郭子聽完徹底無語了。所以説“道無處不在”，那麼意味着道既可以在極高貴的地方，也可以在極低賤的地方，求道不能總是一副“高大上”的模樣，那不是道本來的樣貌。
未完待續……