撐過這魔鬼13秒，繆可馨的悲劇就不會發生_風聞

大家好，我是蟲媽，是桃蛋媽的好朋友。

最近的羣聊被“小學生跳樓事件”刷屏了，憤怒聲聲，多指向老師，少指向父母，還有個別指向了孩子。

然而，孩子是無辜的，無論怎麼怪責，都不應該落向她。

10歲左右的孩子，她的認知還不足以應付太過複雜的場景。

作為一名心理學工作者，和一個九歲女孩的媽媽，蟲媽實在不忍心再繼續看到這樣的事情發生。所以，我想從心理學專業工作者的角度來分析這件事。

只有瞭解自殺背後的深層原因，我們才能避免出現下一個繆可馨。

01

衝動型自殺與危險13秒

在我接待過的案例裏，性侵、虐待、肢體暴力這種惡性事件只佔一小部分，最常見的對孩子的傷害，反而是大人覺得不是大事的那些小事。

“大事”、“小事”在這裏並沒有本質的區別，它們充當的都是壓垮駱駝的最後一根稻草。

這起跳樓案涉及到一個詞語叫“衝動型自殺”，這是青少年常見的一種自殺類型。

它不同於“目的型自殺”等其它自殺類型，它常常發生在風馳電閃間，毫無徵兆，突然發生，甚至有的被挽救回來的當事人，自己也無法回溯當時的情況。

有研究顯示，衝動型自殺者的衝動持續時間是13秒，假如熬過了這13秒，他們中的大多數就會放棄自殺閃念。

我們無法知道謬同學如何進入了這13秒，只知道她猶豫了一下，終究沒有熬過去。

在我的諮詢工作中，也曾經遇到過小學生自殺的案例。其中有兩個五年級的小學生，跳樓自殺未遂。

當問到為什麼跳樓時，A同學回答：

“跳下去，我就什麼煩惱都沒有了。”

A同學有什麼煩惱呢？

“爸爸打我，媽媽不要我，同學欺負我，大家都不喜歡我，跳下去，我就什麼都不知道了，也就不會再痛苦。”

可以看出，A同學的衝動來自於想要逃避這個絕望的場景。

同樣的問題，B同學是這麼回答的：

“體育課上，因為搶球打了同學，老師打電話給家長，爸媽在電話裏罵我。

下午的時候，老師換位置，把我周圍的同學全部換掉了。我不想換，班裏同學就一起嘲笑我，説那個位子是留給大爺坐的。

我的憤怒到了極點，就立馬衝出教室，想要跳樓。”

而跨上欄杆後呢。

A同學説她當時腦袋一片空白，B同學説很可怕，很害怕。

慶幸的是他們倆都遇到了反應及時的老師，有驚無險地度過了危險13秒。並且來到治療室，和父母一起解決了讓他們絕望的“天大”的煩惱。

從以上案例我們可以看出，小學生自殺中，這種“衝動型自殺”常常真的僅僅是衝動，他們甚至不懂得死亡真正的含義與後果。

在《新京報》、澎湃新聞等媒體的報道中，涉事的袁老師去年曾掌摑繆可馨，官方也證實她存在違規課外辦輔導班、體罰學生及收家長紅包的行為。

在繆可馨走上欄杆之前，她因為作文沒有“傳遞正能量”受到了批評。在一個成年人看來，這些都是一些無足輕重的“小事”，但在孩子那裏，就不一定這麼想。

02

生命教育是一門必修課。

那麼，自殺的閃念是如何來到孩子們的頭腦裏的呢？

這要説到那本轟動一時的小説，歌德的《少年維特之煩惱 》。

讓人想不到的是，這本書發行後，在整個歐洲引發了模仿維特自殺的風潮，以致於很多國家開始封禁這本小説。

心理學界也有了一個源於它的詞——維特效應（Werther Effect），指的是自殺模仿現象。

研究該效應的菲利普斯發現，每次轟動性自殺新聞報道後的兩個月內，自殺的平均人數比平時多了五十八個。

這種“自殺誘發自殺”的現象主要發生在對事件廣為宣傳的地區。

宣傳越是廣泛，隨後的自殺者就越多。

可見，傳播和傳染不僅適用於疾病，也適用於社會事件。

自殺的相關信息，在媒體的推波助瀾下越傳越廣，卻僅僅停留在單純的事件層面，大家難以從中獲得自殺問題的科學認知。

辨別能力不強的小孩子，對事情的認知更是停留在表面。

自殺的孩子們，有很大一部分聽説過類似的事件，而且得出了“被父母批評就跳橋”、“被老師教育就跳樓”的簡單歸因，並接受了這樣的暗示。

寫到這裏，我想到了被納入學校課堂的「生命教育」課。

在比利時，蟲妞學校裏，生命教育是一門必修課程。

這門課明確要求， 以生命關係為主線 ， 引導孩子們關注自我、悦納自我，與他人、社會、自然共同探尋生命的價值。

平均每週大概有2小時用於生命教育，以學科滲透為主要教學方式。比如：

英語課會利用作品中的人物形象和典型事件，有意識地設計有關生命的問題。

在ILT(綜合課）中，歷史課會選擇瘟疫、戰爭、自然災害等造人類大量死亡的事件作為生命教育議題。

倫理道德課會直接涉及性侵、自殺、克隆、安樂死、 器官捐獻與移植等現實問題。

生物課探尋動植物的生長、發育、死亡，人類的生老病死，生命的成長、成熟、衰老過程 。

體育學科則踐行生命與活力的理念。

其它學科，也以各自的方式滲透生命教育。

我想「生命教育」的課程正對應了泰戈爾的那句話：

教育的目的是應當向人類傳送生命的氣息。

03

我們缺的不是挫折教育，

而是一回頭就能看到的温暖港灣。

每次自殺事件後，除了「生命教育」，還有一種聲音在呼籲「挫折教育」。

蟲媽今天就看到一篇文章，觀點大概是，被批評就自殺，這麼脆弱的孩子應該接受挫折教育。

挫折教育，有一陣是個很時髦的詞。

奉行挫折教育的家長，給孩子安排非常多“吃苦”活動，上山下鄉、吃糠咽菜、嚴詞以待、時刻敲打。

目的就是希望孩子能像繆可馨另一篇讀後感裏寫的一樣：

那兩姐妹過得如此辛苦依然努力學習，我生活如此輕鬆卻不思進取。

然而，這種挫折教育，僅僅是讓孩子們嘗試去共情一種困難模式。

但是這種困難模式並不是我們真實的生活。

並不是所有的共情，都需要我們把方向調轉過來反思自己，並把自己拉進去嵌在這種角色裏面。

仔細回想一下，在我們的成長的過程中，遇到的挫折少嗎，有必要去額外地人為增加困難嗎？

我們缺的並不是挫折，而是支持我們對抗挫折的環境——抱持性環境（holding environment）。

簡單來説，抱持性環境，就是當你hold不住自己時，一個能hold住你的環境。

想象一下，母親温暖的臂彎對於一個嬰兒的意義。

母親能夠完全接納孩子，包括孩子的攻擊與憤怒。

當孩子以哭泣等方式發泄憤怒時，他感受到的是母親關注的眼神、温柔的面龐、呵護的聲音、温暖的臂彎。

這一切構成了一個無比安全的氛圍。

孩子會發現，即使攻擊與憤怒也不會影響父母對他的愛。

這個時候，孩子會將父母對自己的態度，內化成自己對自己的態度。學會用緩和的態度來處理自己的焦慮和憤怒，讓自己逐步成長為一個既能寬容自己、也能理解別人的人。

抱持性環境，是每個人都渴望的安全環境，我們一生都在追尋。

它始於母親，隨着成長擴展到父母、親人、老師、同學、朋友、學校、親密愛人、家庭、社會、文化、宗教、政治等等。

家庭沒有抱持，希望學校能抱持，學校不能抱持，希望社會能抱持，最不濟，希望你我他中的一個人，能抱持住那些渴望安全感的孩子。

我們多數人能夠幸運地遇到抱持自己的環境。

那些衝動自殺的孩子或許沒有那麼幸運，可能父母沒有那麼的有能量，成長過程中沒有遇到特別值得信賴的朋友，呵護成長的老師，也許還遇到了霸凌的同學……

相比於外界的抱持，家庭的抱持本來更應該成為孩子安全感源源不斷的來源。

很遺憾，並不是所有的父母都具備這種抱持力。

很多無力量型的家庭，是無法給孩子足夠的抱持的。

這種家庭因為沒有體會過抱持性的環境，父母的都是代際傳遞下來的，抱持性的缺失就像遺傳病一樣，一代傳一代。

所以，這種家長一定要及早干預，不斷成長，直至能給孩子帶來足夠的抱持。

我在桃蛋媽的幾個羣裏，看到幾個媽媽關於繆可馨事件的討論。

有個媽媽説，如果自己的孩子被老師打，自己一定會跟老師沒完。

或許有點極端，但這也是一種給孩子抱持的方式。

如果家長都沒有堅定地站在孩子的後面，無條件地支持孩子，讓孩子感覺被抱持的話，他就無法在內心找到“你愛我”的示範作用。

如果我們家庭都沒有給予孩子足夠的抱持環境，那充滿未知數的學校、社會又能給孩子多少安全感呢？

在治療室裏，我見到了太多差一點就上頭條新聞的孩子。他們有的把反叛做盔甲，有的用完美微笑替換所有情緒，有的崩潰到除了哭還是哭，也有的像A、B兩位同學一樣，試圖伸出一隻腳跨越生命。

他們始終把自己包裹在堅硬的鐵甲裏，沒有力量應對真實的生活。

深感心疼的蟲媽，只能呼籲——

相比於紛繁的技術手段，最治癒的，永遠是一份接納、支持的抱持環境。

希望每一個孩子都能夠幸運地在家庭、學校、社會得到足夠的抱持。

如果不能，我們必須成為他/她最值得信任的朋友，最堅不可摧的後盾。

讓孩子無論在外面遇到了什麼，他/她都確定無疑地知道：

只要他/她一回頭，家就是最温暖的避風港，父母永遠是他/她堅強的後盾，可以化解一切委屈和解決問題的地方。

我是蟲媽，旅居比利時，家有九歲女兒蟲妞。曾是臨牀醫學博士，現為兒童發展教育心理工作者，常在桃蛋媽的讀者羣裏答疑。今後我將在「牛娃成長記」創作個人專欄，跟大家分享一個心理工作者媽媽育兒的心得。

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