蜜汁國度迷之邏輯！甘地：聖雄光環下的奴性和反智_風聞

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在暴力中發現非暴力法則的聖人，是比牛頓更偉大的天才，是比威靈頓更偉大的戰士。他們懂得使用武力，他們也認識到武力無用，因而宣傳救世的方法不在於暴力，而在於非暴力。

美國“弗洛伊德”事件引發的西方社會抗議浪潮，出現了一波“推倒雕像”運動，這些目標包括殖民主義者、奴隸制維護者、奴隸販賣者、種族主義者。

被稱為印度“聖雄”的甘地，也難逃一劫，據BBC等多家媒體消息，英國一些反種族主義者近日發出倡議，要求移除萊切斯特城的一尊甘地雕像，理由是甘地並不是人們所説的“聖雄”，而是一個種族主義者、法西斯分子和性侵犯。

至於這些帽子是否恰當？以及甘地私人生活（如裸女陪夜考驗意志）本文不作討論，總之，甘地光環黯淡了許多，歷史評價從一個極端走向另一個極端。

早在2018年，非洲大學生就在加納大學移除了甘地雕像，據稱這座雕像是由於印度資助該大學所修建的，但非洲人對他印象不佳。

一般來説，甘地形象如果不説是光輝的話，至少也是正面的，為什麼關於甘地的評價現在反差這麼大？

要解釋這個問題，就必須先還原甘地，將“聖雄”光環暫時放在一邊。

莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地（1869年10月2日－1948年1月30日），印度國父、印度人尊稱聖雄、印度民族解放運動領導人、印度國家大會黨領袖。

然而，甘地的一生存在着明顯悖論：

提出“非暴力不合作”運動聞名於世，卻死於暗殺。

以印度教哲學思想引領世人，卻死於印度教教徒之手。

反對工業化，主張小農經濟，卻被高度工業化的西方國家捧為精神楷模。

除了甘地，還有一位被神化的矛盾人物--曼德拉，他到底是革命者還是“寬恕者”？反抗者還是妥協者？

神化他們，並不是因為兩位領袖給自己的國家帶來了獨立和解放，而是他們的思想和行為符合西方利益，這是西方輿論的必然反應。

曼德拉至少在漫長的囚禁歲月前，是一位非洲戰士，而甘地一開始就是殖民合作者，“非暴力”精神貫穿一生。

在甘地精神照射下，印度人到今天還存在根深蒂固的“反智與奴性”思維。

在意識形態上，甘地不是社會主義者，但他不反對社會主義；他也不是資本主義者，但他也不反對資本主義。

甘地説過自己傾向於無政府主義，不喜歡中央集權制度，印度現在各邦權力過大，與甘地這種思想傳播有不少關係。

甘地自身的許多矛盾，答案就在他的社會經歷與人生哲學之中。

印度是種姓制社會，甘地屬於高種姓--剎帝利，自幼接受英國殖民地的奴化教育，認同英國文化，認為“大英帝國存在有利於全世界”。

成年後，他在英國研讀法律，並取得執業律師資格，甘地並不反對印度殖民政治架構，更不存在改天換日的反抗精神。

以律師身份走向社會後，甘地成名於英國另一個大殖民地--南非。作為一名官宦世家子弟、執業律師，甘地去南非時帶着滿滿的精英式優越感。

當時他受聘前往為一家南非的印度貿易公司打官司，24歲的甘地在火車上受到了人生第一次打擊。他買了一等車廂座位，卻被趕到了三等車廂，跟被他瞧不起的黑人和印度勞工坐在一起。

甘地決心去爭取“平等”，通過社會活動，他成立了“印僑代表黨”，打算用法律為印度精英爭取“平等”。印度在南非商人為他提供了資助，因為他們也飽受這種歧視，但給甘地提供最多資金的是印度大資本家拉丹.塔塔，現在塔塔集團仍然是印度富可敵國的企業。

與資本家、商人的良好合作關係，決定着甘地將來不可能與他們為敵，只能努力調和階級矛盾，而不是帶領印度人民起來革命。

1906年8月，南非當局對印度移民限制不是變得寬鬆，而是更加嚴厲，在南非《黑人法案》中，印度人跟黑人沒什麼區別，所有印度人也必須攜帶身份證件上街，並嚴禁新的印度人入境。

甘地認為怎麼能把印度人跟黑人一樣對待呢？就帶着“印僑代表黨”抗議，南非當局承諾取消《黑人法案》，但要求印度人先去警察局打指模。

印度勞工認為打指模是罪犯才要做的事，因此拒絕了這一歧視性的要求。甘地卻跑來勸大家跟殖民當局配合，主動去打指模，結果差點被工人用刀砍死。

然而，傷未痊癒的甘地，第一個就跑到警察局打指模，以作表率。結果南非當局玩了甘地一把，《黑人法案》不取消，照樣保留。

又羞又怒的甘地，當眾燒掉了身份證件，以示抗議，並號召其它印度僑民也這樣做，這就是甘地領導眾人燒燬身份證件這一永載史冊的光輝一幕的由來。

甘地不過是尋求印度人比黑人強一點的地位，而不是想推翻種族歧視政策的根本---白人統治權。

説白了就是在主子的皮鞭下，一個奴隸想比另一個奴隸少挨點鞭子，進行一點隔靴搔癢的小反抗罷了，這跟轟轟烈烈領導人民翻身，當家作主的革命領袖完全不是一個層次。

早在1899年，南非布爾人（荷蘭裔白人）起義時，甘地站在了英國殖民者一邊，組織1100名印度人成立救傷隊，到前線主動為英軍服務。

1906年，南非祖魯人起義，甘地再次故計重施。他以為英國主人會感激他、賞識他、重用他，至少會高看一眼，結果，半年不到，等祖魯人起義一被撲滅，印度人就被甩在一邊。

但通過組織這些行動，甘地的名氣從南非傳到了印度，具有了一定社會號召力。1914年回國後，甘地遊歷印度各地，通過追隨者造勢，甘地在廣大農村擁有了極高知名度，這個名字還被賦於了印度教“神明”的意味。

第一次世界大戰期爆發，甘地利用自己的名望，以英軍”募兵中士“身份為英國招募印度壯丁參戰，“非暴力”與其説是他的思想，不如説是政治手段。

一戰結束，1919年，中國爆發了“五四”運動--外爭主權，內懲國賊，中國人開始努力尋找國家民族獨立的道路。

而在“五四”運動前一個月，甘地在印度發起了第一次“非暴力不合作”運動，抗議英國殖民當局推出“新憲法”（總督擁有否決任何議會法案的權力）。4月13日，在旁遮普邦的阿姆利則市，英國將軍戴爾下令開槍，甘地追隨者當場被打死500多名，打傷不計其數，旁遮普邦被封鎖，不準進出。

甘地被捕，與英國妥協，放棄號召民眾繼續反抗，第一次反抗運動中斷。

中印兩國後來的社會運動發展道路完全不同。

1920年甘地被釋放，1921年4月，裏丁勳爵成為印度新總督，甘地在下半年又發起“非暴力不合作”運動，尼赫魯等人被逮捕。

1922年2月，北方邦喬裏喬拉的農民在示威時，被警察開槍打死十幾人，憤怒的農民，放火燒了警察局，燒死6名，打死15名警察。甘地反而指責民眾違反了他的非暴力原則，又結束了不合作運動。

尼赫魯出獄後質問此事：幾千萬人的抗爭運動，因一起暴力事件就前功盡棄？面對軍警暴行時，誰能做到斯斯文文？如果有暗探故意製造暴力事件，那麼以後運動就不搞嗎？

“非暴力不合作”運動註定失敗，它就是個撈取個人政治資本的可控騙局。

1923年國大黨分裂，1924年印共成立。甘地社會聲望卻越來越高，他將“非暴力”與印度教“不殺生”結合起來闡述給民眾聽，這種反智的話術，印度知識分子當時無法接受，但殖民當局卻不反對甘地思想的傳播，因為這能壓住印共的革命運動。

在國際輿論上為甘地造神的是美國媒體，甘地每一次運動，都得到了美國媒體極力渲染，包括他個人形像。

英國維持對印度殖民統治，意味着商業壟斷，不利於美國商品進入印度市場，美國需要一面反獨立運動旗幟來動搖英國的殖民統治。

美國毫不掩飾自己想結束英國在印度殖民統治的企圖，圍在甘地身邊的幾乎全是美國記者。

後來甘地領導的著名的“向食鹽行軍”運動，在佔領達拉薩那鹽廠時，美國有1350家大小媒體進行了報道，周知全球，同時，也是對甘地的一種保護，英國很難對他下手。

甘地本人也極其善於利用媒體，他的言論、舉止、衣着，都經過精心策劃。

甘地有極高的表演天賦：赤裸上身，腰上系一塊土布，坐在一架手工小紡車面前，素食、禁慾、靜修，用東方元素裝扮自己。還可以穿着纏腰布去見英王喬治五世，在會議上吟誦《薄伽梵歌》，他就是印度，印度就是他。

正是由於甘地擁有如此耀眼的光環，國大黨各派系儘管不情願，也不得不去迎合他的不合作運動。

直到三十年代，甘地才正式提出了“英國人必須離開印度”的口號，這跟美國國力快速增強有直接關係。

1941年12月8日，太平洋戰爭爆發，日軍佔領了緬甸、馬來西亞、新加坡、菲律賓、直逼印度。

但甘地還痴迷於非暴力不合作運動，丘吉爾被他氣不行，説他的“裝模作樣，令人作嘔”，印度主張抵抗日本的政治勢力也牴觸甘地，他被免除了國大黨領袖職務，國大黨再次分裂。

1942年，甘地在接受美國記者訪問時説：印度抗擊日本的方式將與眾不同，它的唯一武器就是非暴力，“將有一排排印度人，紀律嚴明，手無寸鐵，面無懼色地向日本人刺刀衝去，前赴後繼，勇往直前，直到屍積如山，血流成河。從而使敵人心慈手軟而放下屠刀。”

他還要英軍退出印度，英國只好又把他逮捕了，直到1944年5月才放出。

換句話説，如果日本佔領印度，那麼，甘地號召力的存在到底有利於反法西斯同盟？還是有利於日本殖民統治？“非暴力不合作”難道不是奴性體現？任何殖民者必定都喜歡他，死道友不死貧道。

印度獨立後，以美國為首的西方輿論將他捧上全球神壇，稱他為“和解大使”。但西方美化誰？醜化誰？值得玩味，它有雙重標準：符合西方利益的，別説甘地，曼德拉，就算黃X鋒這種小丑也能捧。不符合西方利益的，再偉大的人物，他們也要醜化。

中印兩國的獨立和發展，也體現在兩國偉人在思想境界上的差異上：

甘地名言：

在暴力中發現非暴力法則的聖人，是比牛頓更偉大的天才，是比威靈頓更偉大的戰士。他們懂得使用武力，他們也認識到武力無用，因而宣傳救世的方法不在於暴力，而在於非暴力。---1920年《武力政策》

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後沙