中學是天空，西學是井口，以西觀中是以井口之心度天空之腹_風聞
甲骨书院-以义理逻辑看世界，公众号同名2020-06-24 06:20
但是這也的確是一個大難題。難在哪裏？難在學術屆與實踐屆的背離。現在中國的學術在範式上屬於西學，這導致，學校教材、學術專著、媒體報道、專家演講，都是在依據西學的標準評判中國文化。但是，中國文化是獨特的、精深的，其獨特和精深程度遠遠超越西學的解釋力和想象力，這導致其對中國文化的評判是自説自話的、坐井觀天的，當然也是錯誤的、荒唐的。
要認清中國文化和現代中國文化之真實格局，必須徹底擺脱西學的影響，重新建立獨立的中學系統，然後將西學系統置於中學系統的框架之中。實際上，中學系統遠比西學系統大，中學系統是天空，西學系統是井口。
但是，現在的做法恰恰相反，將西學系統當真理，以井口之心度天空之腹，然後又企圖把中學系統硬塞進西學系統中，即將天空硬塞入井口中。
為何説中學是天空，西學是井口，因為中學有的西學無法有，而西學有的中學可以有。可以用“心物之辯”、 “義利之辯”、“道器之辯”來説明。
這三大辯題是中國傳統學術的、儒家的軸心性問題，三者説的其實都是一回事，只不過是從不同的側面説。“心、義、道”所指的是同一個東西的三個側面，可謂三位一體。“物、利、器”亦然。
心是思考的器官，即孟子説的：“心之官則思”。但是，心是一個高度抽象的概念，也是人類文明中抽象程度最高的概念。現代學術中，認為數學是最高程度的抽象，但是，心的抽象程度遠比數學高。心是對思考認知活動本身的抽象，而這些活動在現代學術看來本身就是抽象的。數學則是對具體的物的抽象。
儒家認為人的最重要的活動是思考認知，既然人能夠進行思考活動，中國古人就進行邏輯推導，認為應該存在一個功能器官來發出所有的思考認知活動，這個器官就是心。因此，心是絕對抽象的，與任何具體的生理器官無關，與心臟無關。用心去指代心臟是引申義、第二義。
因此，在“心物之辯”中，心所指的就是思考功能本身，包括判斷和選擇本身。儒家認為，人的本質在心，一如宋明理學所總結，心是人的主宰。人之所以是萬物之靈，就是因為人有心，會思考。“物”則是思考的結果。
心是思考認知功能本身，物則是思考認知活動的結果。所謂思考認知的結果，就是經過思考認知活動，所形成的結論、判斷、意見、印象。更系統一點，就包括所有的思想、知識、理論，包括所有的神學和宗教設計，包括所有的制度、規則，當然也包括所有的具體的物品。
心是思考，物是思想的結果，這意味着“心物”是密切聯繫的。所以王陽明説“心外無物”、“心物不二”。但同時，“心物”又有本質區別、嚴格界限。這一點王陽明沒有説清楚。
心和物的區別和界限在哪裏？作為思考本身，心是無限靈活、無限包容的，心之外的一切，包括天地萬物，包括任何時期，都可以是心的思考對象，都可以被心所容納。而作為心的思考的結果，物則是固定的、死的，一定是特定時期、特定環境下的產物，其適應性是有限的。
而且思考一旦形成結果，那麼它立即就脱離心，而成為物了，成為新的心的思考對象了。因此，也可以説，心會思考，物不會思考，儘管它是思考的結果。
正是因為心具備最高的抽象性，它就擁有了對外物的絕對超越性。“道器之辯”就來講這種超越性。
《周易 繫辭》説：“形而上者之謂道，形而下者之謂器”。“形而上”就是指思考本身、心本身，沒有發出思考活動，沒有形成思考的結果；“形而下”則是經過思考之後形成了結果，即形成了物，物就是“器”。“器”本義就是固定。道是超越的，器是固定的。
“義利之辯”就是從判斷和選擇上説。“義者，宜也”。就是判斷合不合宜，合不合理。義就是判斷和選擇的標準，但是不是外在條款，而是內在於人心之中，即孟子所説的“義內”。當説義時，一定是包含着心的，即包含着思考、判斷的。
“利”則是有利於某個目標的物。利的對象是固定的、外在的，而“義”則是綜合權衡，而且是內在的。因此，有時會“義利”衝突，這時就需要“舍利取義”，甚至“捨生取義”。這個時候，“義”就需要決斷、魄力、勇氣。
因此，儘管儒家講“心物”、“道器”、“義利”，但是又有着本末、體用關係。心、道、義是本、是體，物、器、利是末。
儒家學説，就是講“心、道、義”，就是在維護“心、道、義”的獨立和自由，而且是絕對的獨立和自由，讓其擺脱“物、器、利”干擾。這種獨立和自由可以稱之為“心性獨立”、“心性自由”。
以“心物之辯”、“道器之辯”、“義利之辯”的視角看，西方學術，無論是傳統和現代，都沒有意識到人的本質在獨立而自由的思考認知，從而未能抽象和構造出獨立的“心”、“道”、“義”等概念。這意味着，他們的文化和學術，是缺失最重要的“心”、“道”、“義”，而只有“物”、“器”、“利”。
即西方的學術都是物學、器學、利學，而無心學、道學、義理學。
注意，在“心物之辯”中，“心”思考本身，“物”是思考結果，包括一切的思想、一切的意見，一切的理論體系，一切的神學體系，一切的制度，當然也包括一切有形的物品。
也就是説，現代學術的唯心、唯物，在儒家看來，都是物，都是思考的結果，都是一種意見。上帝是人心思考的結果，各類哲學實體也是人心思考的結果，客觀世界、客觀規律、科學真理，也是人心的思考結果，他們都是物。
用“唯心”、“唯物”就対譯西方哲學中的相關概念，顯然是巨大的翻譯錯誤，因此，西方哲學的各類哲學實體都是物，而沒有心，不是心。顯然，當初第一個這樣翻譯的人，對中國文化是無知的，至少是個半瓶醋。
那麼這些最早的翻譯家是誰？是日本人！明治維新時期，日本大量引入和翻譯西方書籍，“創造”了大量的如此錯誤大新漢語詞彙。然後在甲午之後，尤其是在民國之後，又被搬運到中國，成為現代漢語的基礎詞彙。
明治之前，日本的學術傳統也是儒家的，而且已經有1000多年的傳統了。他們是大化改新開始系統性引入中國文化，在中國的唐朝。但是，由於日本特殊的社會和文化背景，日本學者並沒有領悟和抓住儒家之精髓，是個二把刀。所以，一接觸西方文明，他們馬上覺得儒家絕對落後，西方絕對先進。輕率做出拋棄儒家，全盤西化的決定。這就是所謂的“脱亞入歐”，也是明治維新的基本原則。
很諷刺和荒唐的是，在現代的中國學術中，居然用西方哲學中的“唯心-唯物”框架來評判儒家思想，把他們歸為唯心一派。這是典型的以井口之心度天空之腹。
同樣，用“形而上”去對弈亞里士多德的相關概念，然後把西方哲學稱之為“形而上學”，也是巨大錯誤。當然，這還是明治時期的日本人乾的。
在《周易 繫辭》的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”中，“形而上”所指的是“道”，是義理，也是心、意。“形而下”是“器”，也是固定、固化的意見和結果。在亞里士多德的哲學中，壓根就沒有道，而只有器，壓根沒有形而上，而只有形而下。
這就是我反覆説的現代漢語中的“西化詞”、“香蕉詞”問題。這些詞都有着漢字的外形，甚至是原本就存在的漢語詞彙，但是，他們的原本含義卻消失了，被填充進去的完全是西方內涵。而且這些西方內涵與其本義並不一致，甚至截然相反。當我們的孩子們在學習這些詞彙時，他們以為學的是漢語，學的中國文化，其實學的是與中國文化截然相反的，並對中國文化構成巨大破壞的西方文化。
在西方文明之內，會把從基督教到科學看成絕對的進步，但是，在儒家看來，兩者並無本質不同，都是有物而無心，有利而無義，有器而無道，只是物、利、器的具體形態有了些變化而已。
在基督教中，上帝、天堂（上帝的世界）是物，信仰上帝，希望死後進天堂，就是迷信外物。在科學中，客觀規律、客觀世界也是物，信仰科學，相信客觀世界，也是迷信外物。
象上帝、天堂一樣，客觀真理、客觀世界，也是一種虛構和預設，或者説是在特殊情況下西方人的思考結果。實際上，客觀真理、客觀世界都是在上帝、天堂的基礎發展出來的，其共同特徵是，預設一個絕對與人無關的世界，這個世界與人所能感知的世界有本質不同，而是位於其背後，是其後台老闆，是其決定者。
因此，無論是基督教中，還是在科學中，人都不是真正的主體，而只是一個信仰者、依附者、順從者。只是信仰、依附、順從的對象不同，程度不同。基督教所信仰的是上帝，而且是全心全意地信仰。科學信仰的是科學真理、客觀規律，只不過，人可以通過經驗、實驗去“發現”真理和規律，比基督教多了一些主動性、參與感。