為何中國人以家庭成員稱謂稱呼外人_風聞

我六歲的大兒子最近有一個困惑，為什麼管自己的爺爺奶奶叫爺爺奶奶，也管所有跟爺爺奶奶年齡相仿的人都叫爺爺奶奶。管自己的弟弟叫弟弟，也管所有比他小的別的小朋友叫弟弟。於是我只能這樣給他解釋，家裏的爺爺奶奶和外邊的爺爺奶奶是不一樣的，家裏的爺爺奶奶是親爺爺奶奶，別的爺爺奶奶不是親爺爺奶奶；家裏的弟弟和別的弟弟是不一樣的，家裏的弟弟是親弟弟，別的弟弟不是親弟弟。

兒子的問題也提醒了我，讓我產生了一個疑問，為何中國人總愛拿對家庭成員的稱謂稱呼外人？毫無疑問，在當今的全球文明中，中國的這一做法是非常獨特的。西方人對外人一律直稱姓名，無論其年齡如何，這在中國無疑是非常野蠻無禮的。

當然，西方人對中國的這一做法也是覺得非常怪異，怎麼可以拿稱呼自己家庭成員的稱謂去稱呼外人。自作聰明者也會給出各類腦洞大開的解釋。其中就包括19世紀非常著名的美國“人類學家”摩爾根，他對給出了基於“人類學”的“科學”解釋。他説這是中國人早期存在羣婚的證據。何謂“羣婚”，就是所有的年輕男的和年輕女的可以相互發生性關係，其實就是雜交。因為雜交所生出的孩子不知誰是親生父親，誰是親身爺爺，誰是親生兄弟姐妹，所以，就對年齡相仿者一律這麼稱呼。這個荒誕之論就出自摩爾根的“皇皇鉅著”《古代社會》，幾年前在讀此書讓我驚掉了下巴。

摩爾根在中國學術界擁有非常高的知名度，甚至很高的聲望，除了此人是早期“人類學”開拓者之外，更重要的是，他深得馬克思和恩格斯的讚許。針對《古代社會》馬克思專門做了一篇讀書筆記，基於馬克思的觀點，恩格斯則寫下了馬克思主義著作的“名篇”《家庭、私有制和國家的起源》。毫無疑問，馬克思主義也是認同摩爾根對中國的解釋的。

中國的遠古時代是否存在一個“雜交”時代是無法確定的，但是，可以確定的是，中國人用家庭稱謂稱呼外人的習慣和雜交沒有半毛錢的關係。事實上，後來的人類學發展證明，摩爾根的羣婚説是基於印第安人文化的錯誤認識而產生的，沒有任何證據證明人類社會中曾經存在一個“雜交”時代，存在一個“母權”時代。

中國人用家庭成員的稱謂稱呼外人的正確解釋是，中國人是象對待家庭成員一樣，去親密而尊敬地去對待家庭之外的所有人，是把整個天下，整個世界，整個地球，看成自己家庭的擴展，看成一個大家庭。

即便是現在，當中國人去表達一個團體、社會多麼親密無間時，也會“象大家庭一樣”來形容。事實上，“象家庭一樣”並不是一個簡單的比喻，而是中國文明根深蒂固的思維方式。

所以孟子説“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。所以《論語》説“四海之內，皆兄弟也”。

《水滸傳》中的梁山好漢全部以兄弟相稱，他們相對待自己的父母一樣對待其餘所有人的父母，領頭的晁蓋和宋江則被尊稱“大哥”。令人吃驚的是，《水滸傳》英文首版的譯者竟然非常精到地用《四海之內皆兄弟》（All Men Are Brothers）來翻譯書名。但是，一旦瞭解這位譯者的身世背景，又就不奇怪了。這位譯者漢語名字是“賽珍珠”，是美國首位諾貝爾文學獎女作家。但與其説她是美國人，還不如説是中國人，因為她出生後不幾個月便來到中國（1892），直至1934年離開，前後在中國生活了40餘年。此人深得中國傳統文化薰陶，後來她也明確指出，“四海兄弟皆兄弟”就是引用自《論語》。

順理成章的是，“孝悌”成為中國傳統的核心，成為儒家思想的核心。“孝悌”不僅是家庭和諧、家庭秩序的基石，也是天下和諧，天下秩序的基石。事實上，中國人眼中的“天下”是個虛體，一個一個的家庭才是真正的實體，天下不過是眾多家庭存在的效果和集合。只要每一個家庭都和諧了，都有秩序了，天下自然就是和諧的，有秩序的。

所以《論語》説，“君子務本，本立而道生；孝弟也者，其為仁之本與”。孟子説，“堯舜之道，孝悌而已”。

孝悌是大道之本。所謂的“堯舜之道”，用現在的話就是政治學。孔孟無非是在説，政治、政治學的基礎在家庭，在孝悌，國家、全球穩定有序的基礎在家庭，在孝悌。

《論語》還記載了這樣一個故事，原文如下。

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“：《書》雲：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施於有政，是亦為政，奚其為為政？”

簡單翻譯和解釋一下。有人問孔子説，你為何不去從政。孔子回答，《書》中記載説，“對父母要孝敬，對兄弟要有愛”，如果能踐行這兩條，並加以推廣，這就是從政。在這裏孔子直接把“孝悌（友）”等同於政治。

宋江上山之後，做了一件大大提高梁山檔次的事，就是做了一面上書“替天行道”的大旗。這裏的道不是別的道，就是孔孟之道，也是堯舜之道。其基礎不是別的，就是“孝悌”。也就是説，“替天行道”的口號與互稱兄弟的做法是一致的，是一回事，不是兩回事。

再進一步，中國的家庭觀，孝悌觀，又是建立在個人的基礎之上，更準確地説，是建立在個人心性的基礎之上。“孝悌”不是一種外在標準，不是從外邊灌輸強加給人的，而是源自人的本心本性。“孝悌”不是被動地去服從外在的標準，而是主動地順應自己的本心本性。

所以孟子説，“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也”。對這段話就不用翻譯和解釋了吧。只須強調的是，在《孟子》中，“良知”的中的“良”的本意，並非“善”，而是“本然”、“天然”，“良知”的意思是本然之知、天然之知，“良心”就是“天然之心”、“本然之心”、“本心”。當然，“本然”、“天然”又是“善”的。後來宋明儒家談心性都是對孟子心性思想的再闡發。

所以，從根本上來説，中國傳統、儒家學説的基石在心性，宋以後，儒學乾脆直接被稱作“心性學”。這樣以來，天下秩序、家庭、心性三者其實是三而一的，是一回事。所以，《大學》説“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。這就是著名的“八條目”。

需要指出的是，並非直到儒學開始直接被稱為心性學的宋以後，中國文明、儒家思想才是以心性為中心的，心性學的出現也不是儒家學術進化的結果。自一開始起，中國文明、儒家學説就是以心性為中心的。即以心性為中心是中國文明、儒家思想的起點。具體來説，從伏羲時代起，從《易經》起，中國文明就是心性文明，儒家學説就是心性學。

所以，孟子又説，“學問之道無他，求其放心而已矣”。“放”是流放、迷失的意思。“求放心”，就是找回迷失的本心。整部宋明理學可用六個字概括“性即理”、“心即理”。總之，心性就是道理、真理。道理、真理都發自心性。尋求真理不應外求，而是求諸自己的心性。

當今世界正在興起兩股反“全球化”、反“現代文明”的兩股浪潮，一股是伊斯蘭中東世界的恐怖主義，一股則是基督教歐美的民粹主義。但僅僅是恐怖主義存在時，還可以説他們是極端主義，是反常的異端，但是當曾經的現代文明、全球化的急先鋒美國也陷入民粹主義而反現代文明、反全球化時，就不得不反思現代文明和全球化本身了。

現代文明中的全球秩序是以所謂的主權國家為基石的，主權國家又是以所謂的“民主”制度為基石的，“民主”制度又則是以權力的爭奪為基石的，而權力爭奪成立的基本前提是世界是分敵我的。這意味着民主制度下的國家一定是分裂的，民主制度下的世界更一定是分裂的。

有人説，特朗普的上台標誌着美國社會開始出現分裂。錯，只要美國實行民主制度，它就一定是分裂的。美國並非從現在才開始分裂，也並非財富分配不均導致了美國社會的分裂，美國社會從一開始就是分裂的，分裂是美國的固有特徵，當然也是歐洲的固有特徵。只是現在更明顯更突出罷了。

在什麼政治制度下，國家才不會分裂，全球才不會分裂，答案是：象稱呼家人一樣稱呼外人的政治制度，四海之內皆兄弟的政治制度，“AII MEN AERBROTHERS”的政治制度，家庭為實而政治為虛的政治制度。孝悌，進而心性是這種政治制度的基石。