為何中國人以家庭成員稱謂稱呼外人_風聞
甲骨书院-以义理逻辑看世界,公众号同名2020-06-27 12:46
我六歲的大兒子最近有一個困惑,為什麼管自己的爺爺奶奶叫爺爺奶奶,也管所有跟爺爺奶奶年齡相仿的人都叫爺爺奶奶。管自己的弟弟叫弟弟,也管所有比他小的別的小朋友叫弟弟。於是我只能這樣給他解釋,家裏的爺爺奶奶和外邊的爺爺奶奶是不一樣的,家裏的爺爺奶奶是親爺爺奶奶,別的爺爺奶奶不是親爺爺奶奶;家裏的弟弟和別的弟弟是不一樣的,家裏的弟弟是親弟弟,別的弟弟不是親弟弟。
兒子的問題也提醒了我,讓我產生了一個疑問,為何中國人總愛拿對家庭成員的稱謂稱呼外人?毫無疑問,在當今的全球文明中,中國的這一做法是非常獨特的。西方人對外人一律直稱姓名,無論其年齡如何,這在中國無疑是非常野蠻無禮的。
當然,西方人對中國的這一做法也是覺得非常怪異,怎麼可以拿稱呼自己家庭成員的稱謂去稱呼外人。自作聰明者也會給出各類腦洞大開的解釋。其中就包括19世紀非常著名的美國“人類學家”摩爾根,他對給出了基於“人類學”的“科學”解釋。他説這是中國人早期存在羣婚的證據。何謂“羣婚”,就是所有的年輕男的和年輕女的可以相互發生性關係,其實就是雜交。因為雜交所生出的孩子不知誰是親生父親,誰是親身爺爺,誰是親生兄弟姐妹,所以,就對年齡相仿者一律這麼稱呼。這個荒誕之論就出自摩爾根的“皇皇鉅著”《古代社會》,幾年前在讀此書讓我驚掉了下巴。
摩爾根在中國學術界擁有非常高的知名度,甚至很高的聲望,除了此人是早期“人類學”開拓者之外,更重要的是,他深得馬克思和恩格斯的讚許。針對《古代社會》馬克思專門做了一篇讀書筆記,基於馬克思的觀點,恩格斯則寫下了馬克思主義著作的“名篇”《家庭、私有制和國家的起源》。毫無疑問,馬克思主義也是認同摩爾根對中國的解釋的。
中國的遠古時代是否存在一個“雜交”時代是無法確定的,但是,可以確定的是,中國人用家庭稱謂稱呼外人的習慣和雜交沒有半毛錢的關係。事實上,後來的人類學發展證明,摩爾根的羣婚説是基於印第安人文化的錯誤認識而產生的,沒有任何證據證明人類社會中曾經存在一個“雜交”時代,存在一個“母權”時代。
中國人用家庭成員的稱謂稱呼外人的正確解釋是,中國人是象對待家庭成員一樣,去親密而尊敬地去對待家庭之外的所有人,是把整個天下,整個世界,整個地球,看成自己家庭的擴展,看成一個大家庭。
即便是現在,當中國人去表達一個團體、社會多麼親密無間時,也會“象大家庭一樣”來形容。事實上,“象家庭一樣”並不是一個簡單的比喻,而是中國文明根深蒂固的思維方式。
所以孟子説“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。所以《論語》説“四海之內,皆兄弟也”。
《水滸傳》中的梁山好漢全部以兄弟相稱,他們相對待自己的父母一樣對待其餘所有人的父母,領頭的晁蓋和宋江則被尊稱“大哥”。令人吃驚的是,《水滸傳》英文首版的譯者竟然非常精到地用《四海之內皆兄弟》(All Men Are Brothers)來翻譯書名。但是,一旦瞭解這位譯者的身世背景,又就不奇怪了。這位譯者漢語名字是“賽珍珠”,是美國首位諾貝爾文學獎女作家。但與其説她是美國人,還不如説是中國人,因為她出生後不幾個月便來到中國(1892),直至1934年離開,前後在中國生活了40餘年。此人深得中國傳統文化薰陶,後來她也明確指出,“四海兄弟皆兄弟”就是引用自《論語》。
順理成章的是,“孝悌”成為中國傳統的核心,成為儒家思想的核心。“孝悌”不僅是家庭和諧、家庭秩序的基石,也是天下和諧,天下秩序的基石。事實上,中國人眼中的“天下”是個虛體,一個一個的家庭才是真正的實體,天下不過是眾多家庭存在的效果和集合。只要每一個家庭都和諧了,都有秩序了,天下自然就是和諧的,有秩序的。
所以《論語》説,“君子務本,本立而道生;孝弟也者,其為仁之本與”。孟子説,“堯舜之道,孝悌而已”。
孝悌是大道之本。所謂的“堯舜之道”,用現在的話就是政治學。孔孟無非是在説,政治、政治學的基礎在家庭,在孝悌,國家、全球穩定有序的基礎在家庭,在孝悌。
《論語》還記載了這樣一個故事,原文如下。
或謂孔子曰:“子奚不為政?”子曰:“:《書》雲:‘孝乎惟孝,友于兄弟。’施於有政,是亦為政,奚其為為政?”
簡單翻譯和解釋一下。有人問孔子説,你為何不去從政。孔子回答,《書》中記載説,“對父母要孝敬,對兄弟要有愛”,如果能踐行這兩條,並加以推廣,這就是從政。在這裏孔子直接把“孝悌(友)”等同於政治。
宋江上山之後,做了一件大大提高梁山檔次的事,就是做了一面上書“替天行道”的大旗。這裏的道不是別的道,就是孔孟之道,也是堯舜之道。其基礎不是別的,就是“孝悌”。也就是説,“替天行道”的口號與互稱兄弟的做法是一致的,是一回事,不是兩回事。
再進一步,中國的家庭觀,孝悌觀,又是建立在個人的基礎之上,更準確地説,是建立在個人心性的基礎之上。“孝悌”不是一種外在標準,不是從外邊灌輸強加給人的,而是源自人的本心本性。“孝悌”不是被動地去服從外在的標準,而是主動地順應自己的本心本性。
所以孟子説,“人之所不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童無不知愛其親者,及其長也,無不知敬其兄也”。對這段話就不用翻譯和解釋了吧。只須強調的是,在《孟子》中,“良知”的中的“良”的本意,並非“善”,而是“本然”、“天然”,“良知”的意思是本然之知、天然之知,“良心”就是“天然之心”、“本然之心”、“本心”。當然,“本然”、“天然”又是“善”的。後來宋明儒家談心性都是對孟子心性思想的再闡發。
所以,從根本上來説,中國傳統、儒家學説的基石在心性,宋以後,儒學乾脆直接被稱作“心性學”。這樣以來,天下秩序、家庭、心性三者其實是三而一的,是一回事。所以,《大學》説“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。這就是著名的“八條目”。
需要指出的是,並非直到儒學開始直接被稱為心性學的宋以後,中國文明、儒家思想才是以心性為中心的,心性學的出現也不是儒家學術進化的結果。自一開始起,中國文明、儒家學説就是以心性為中心的。即以心性為中心是中國文明、儒家思想的起點。具體來説,從伏羲時代起,從《易經》起,中國文明就是心性文明,儒家學説就是心性學。
所以,孟子又説,“學問之道無他,求其放心而已矣”。“放”是流放、迷失的意思。“求放心”,就是找回迷失的本心。整部宋明理學可用六個字概括“性即理”、“心即理”。總之,心性就是道理、真理。道理、真理都發自心性。尋求真理不應外求,而是求諸自己的心性。
當今世界正在興起兩股反“全球化”、反“現代文明”的兩股浪潮,一股是伊斯蘭中東世界的恐怖主義,一股則是基督教歐美的民粹主義。但僅僅是恐怖主義存在時,還可以説他們是極端主義,是反常的異端,但是當曾經的現代文明、全球化的急先鋒美國也陷入民粹主義而反現代文明、反全球化時,就不得不反思現代文明和全球化本身了。
現代文明中的全球秩序是以所謂的主權國家為基石的,主權國家又是以所謂的“民主”制度為基石的,“民主”制度又則是以權力的爭奪為基石的,而權力爭奪成立的基本前提是世界是分敵我的。這意味着民主制度下的國家一定是分裂的,民主制度下的世界更一定是分裂的。
有人説,特朗普的上台標誌着美國社會開始出現分裂。錯,只要美國實行民主制度,它就一定是分裂的。美國並非從現在才開始分裂,也並非財富分配不均導致了美國社會的分裂,美國社會從一開始就是分裂的,分裂是美國的固有特徵,當然也是歐洲的固有特徵。只是現在更明顯更突出罷了。
在什麼政治制度下,國家才不會分裂,全球才不會分裂,答案是:象稱呼家人一樣稱呼外人的政治制度,四海之內皆兄弟的政治制度,“AII MEN AERBROTHERS”的政治制度,家庭為實而政治為虛的政治制度。孝悌,進而心性是這種政治制度的基石。