西方為何一直未能出現象中國一樣的獨立人性_風聞

看到孟子“凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之，聖人與我同類者”。突然意識到中文“人類”一詞本來就包含人是同類的，相似的，平等的意義，英文則沒有這樣的意思。直至目前，西方都沒出現中國的人性概念，但卻一直在朝向中國人性前進，進化。

傳統中文只用“人”，而不用“人類”，因為“人”字本身就有“人類”之意。類就是分類、類別，分的標準就是性， “類”是暗含“性”的，“類”就是“性”。

性是獨立的，自然的，自然就是自然而然。自然的概念是中國人性論的基礎，也是中國分類的基礎。由於西方一直中國“自然”的概念，從而也就沒有獨立的人性的概念，沒有中國獨立的分類思維。

西方出現獨立人性的意識，是從西歐近代哲學開始，具體來説，就是從笛卡爾開始。

笛卡爾之前，或者説西方近代哲學開始之前，西方之所以沒有獨立的人性，沒有獨立的心性概念，關鍵的原因在於，他們沒有中國的自然的概念。世界不是自然的，世界中的萬事萬物也當然不是自然的。這樣世界就不是獨立存在的，而是受控於世界之外的一個東西，那就是神。

神有兩種，一種是人格化的神。多神教的神，一神教的神，都屬此類。一種是非人格化的理性神，印度奧義書的梵，柏拉圖的理念，甚至德謨克利特的原子，都屬此類。

笛卡爾的“我思故我在”，並非是在強調思考，而是強調思考的主體。思考的主體是什麼？是人心，所以人是作為一個思考主體而存在，作為心性而存在。人的一切思考都是經由這個思考主體所發出，人也是通過不斷思考（懷疑）而“證悟”自己的存在，世界也是通過人的思考而被人所確認，所存在。所以，人心不僅是人的本質，也是世界存在的基礎。

然而笛卡爾的心性獨立是很不徹底的，因為他把“理性”當成了心性的全部，而這個“理性”實質是繼承自柏拉圖的“理念”，是一種會思考，有智慧的理性神。只是，笛卡爾把“理性”這個理性神徹底地拉到人心之中，這一點與程朱理學對“理”的處理高度一致。

笛卡爾的實際意義，就是去爭取心性獨立。這對西方而言，是顛覆性的，革命性的。

無論西方近代哲學的，思想淵源來自哪裏，是不是來自中國，西方近代哲學的實質，都是向心性學靠攏，都是心性化，儒家化。這是準確理解西方近代哲學的關鍵。

但是西方近代哲學並沒有讓西方獲得真正的心性獨立，心性自由。儘管相對於基督教，看起來獲得了心性的獨立，獲得了獨立的人性。但是相對於中國，相對於儒家，相對孔孟，一方並沒有真正獲得心性獨立，獲得獨立的人性。

典型的證據是，黑格爾之前，所有的哲學家都是承認上帝的存在的。即便英國所謂的懷疑主義、經驗主義的極端者大衞休謨，也不敢徹底否定上帝的存在。

黑格爾之後，西方近代哲學家，開始徹底否定上帝的存在，但這並沒有使他們獲得真正的心性獨立。心性固然擺脱了上帝，但是卻滑入了另外兩種東西的掌控。一個就是意志，這是叔本華尼采的“權力意志”流派。一個就是唯物主義，這個本於英國的“經驗主義”。在馬克思的影響下，唯物主義也影響了中國。

意志，是心性的一部分，而不是人性的全部。叔本華，尼采，把僅僅是心性的一部分的意志，當成了心性的全部，這實際上也把心性物化了，把人心物化了。

人能感知物質，也靠物質維持基本生存，但感知能力只是人的心性的一部分，而唯物主義，感知能力當成人性的全部，當成心性的全部，這也是將人的心性物化了，把人心物化了。科學主義就是建立在唯物主義的基礎之上。

所以上帝的被打倒，並沒有使西方徹底擺脱心性依附的狀態，並沒有形成中國傳統的自然的概念，而是從一個豬圈跳進另一個豬圈，儘管擺脱了上帝的桎梏，卻又陷入了意志的桎梏，陷入了感覺（物質）的桎梏，阻礙心性獲得獨立和自由。

意志和物質，尤其是物質，也即客觀世界，實際上是上帝的替代，是一種新上帝。更準確地説，客觀規律、科學規律實際上對上帝的替代，是一種新神，而科學實際上也就是一種新神學。

科學是介於基督教和中國心性學之間的一個東西。現代西方人的心性狀態，也就是介於基督教的完全受控於上帝，與中國心性學的完全獨立和自由之間的，一種過渡狀態，臨時狀態。

西方未來的趨勢是，擺脱當前的過渡狀態、中間狀態、臨時狀態，向徹底的心性獨立、心性自由 “進步”、“進化”。屆時西方將擁有真正獨立的人性。