青城山下修仙論其一：西方為何失勢_風聞

端午節去青城山修了個仙，在被山地濕氣折磨得死去活來的閒暇之餘，鄙人也好好地感受了一番當地特有的道教文化。

一邊聽着《青城山下白素貞》，一邊吃着路邊的涼麪，我漸漸陷入了深思。

陰陽是東方的整體思維的一個具現，平衡是東方對待事物矛盾之間的一種化解態度。

其實這點與西方長久以來的二元對立以及分而治之的思維是有着極大區別的。

不過實事求是地説，分而治之對於工業社會的分工體系來説有着十分積極作用。

畢竟工業產業鏈非常龐大，就拿汽車來説，光車身外飾就有上千個總成件，更何況總成之下還有單個零件。

如果不採用分工協作的模式，靠單一企業來一包攬完那是基本無法完成的。

由於產業鏈的存在，工業文明的發展自然會帶來全球分工體系。

從最初的西方國家壟斷產業向全球汲取原材料的產業+原材料的模式，到西方壟斷產業鏈上游與技術，將下游生產轉移給發展中國家的產業金字塔模式，分而治之都是技術產業化的一個基本運行邏輯。

同時，在科學研究領域，西方這種精分細化，精細研究的科學精神對現代科學的發展來説也是至關重要。

但為何到了人文領域，特別是實踐性的社會學領域，西方的思想就走得不那麼平順了？

歸根結底，是其宗教色彩濃厚的歷史底藴造成的。

特別是長期浸淫在一神論的世界觀裏，即便近代經歷了啓蒙運動，也發展出了科學。但由於人生終極的問題科學依然無法完全解釋，故而讓宗教有了繼續生長發育的土壤。

從某種意義上來説，一神論的世界觀是違背客觀世界規律，破壞文化多樣。這點後來在了西方現代文明中滋生髮芽，加以對蘇聯冷戰的大勝，普世價值披上現代政治學的外皮，猶如一神思想復辟一般粉墨登場。

早些年在油管上看到一次新加坡的基督教徒集會的視頻，裏面強行把漢字的起源於《聖經》聯繫在一起，進而證明我們中華民族也是上帝的子民。

這種赤裸裸地文化污衊與侵略叫人怒不打一處來。

在德國，向華人傳教發傳單的也不少，一些老外還説着一口流利的中文。但拋開這些外皮，仔細看看其傳單，無外乎也是那種不信耶穌死後沒有歸宿的説辭。

這感覺，基本上就跟今年不買房以後就沒機會了，再不給你孩子報補習班以後就只能工地搬磚了這類販賣焦慮為主的傳銷套路是一致的。

説真的，我也見過不少心態平和的基督徒。比如在德國一直很照顧我們的兩位老人Walter與Helga。兩人都是虔誠的基督徒，但卻從來不會向我們傳教。即便是聖誕節邀請我們去家裏吃飯，也更願意跟我們聊聊生活相關的話題。

這兩位老人讓我感受到了什麼叫做真正善良且與世無爭的信徒。

對於宗教，我向來的態度是：拿來修身養性沒問題，但拿來搞傳銷，破壞他國文化就過了。

同樣的道理亦適用於對於所謂普世價值的傳遞。

最近很多人都在反思為何西方主導的全球化會出現問題，也給出了很多精彩的解釋。在下也於此發表一些拙見：

從底層邏輯簡而化之地來看，西方的全球治理之所以失敗，是因為工業文明發展所需要的全球分工的科學思維與一神教文明所代表的排斥文明多樣性的文化思維之間發生了難以調和的失衡。

在這裏我不用對立，或者矛盾這個二元對立的字眼。恰恰使用東方獨有的平衡觀來看待。客觀上來説，西方創造了工業文明，發展了近現代科學思想，同時也通過地理大發現，全球產業佈局實現了全球一體化；但與之對應的是基督教在中世紀對其世界觀的塑形，近代民粹主義的操弄，種族主義的洗禮，這些因素又使其顯得非常的具有排他性。

其實任何民族都具備一定的排他性，但關鍵在於度。

度在合理的區間，則為平衡，不合理，則失衡。

本來就有一神教的傳統，佐以近代發跡之後莫名其妙的種族優越感，再撒一點冷戰勝利後已然放棄思考的謎之制度自信，這些神奇的“味覺調和”直接將天平的一端給壓穿。

一方面推動全球分工體系，另一方面卻不願意將全球化的果子相對平等地分給世界各國人民吃，也不願意心平氣和地對待那些吃到果子的發展中國家。這一張一合的進退失據自然最終就反噬到了自身，使其失勢。

從本質上來説，分工就意味着分利，讓利；合作就意味着共享。於是乎在分工過程中不可能片面地保證整塊蛋糕始終都在你手裏。

而西方奉行的永久固化現階段的產業鏈上下游，高低端的分工，實際上也是奴隸社會的思想產物。

畢竟任何國家任何文明自然具備向上的機遇，而單一的將其上升途徑鎖死，這本身也是違揹人心的做法。

全球產業發展存在不均衡是合理的，因為聞道有先後，術業有專攻。但鎖死他國的發展，人為地創造差異性，則不符合文明發展的自然規律，是純粹的，熊孩子的行為。

這樣孩子氣的做法，自然無法安天下之人心。

西方因此而失勢。