淺談周易本體實質_風聞
易象时空-2020-09-04 16:06
內容摘要**:**中華傳統文化博大精深, 我們應當大張旗鼓的弘揚它。但是若問中華傳統文化的精神特質是什麼?能把中華傳統文化統一扵一個有機整體的根和魂是什麼?卻沒有人能給出一個令人滿意的準確答案。本文提出“周易本體”是中華傳統文化的根和魂。並揭示了周易研究的經驗敎訓,呼籲易學界要把復原“周易本體”作為當前研易的首要任務。與此相應提供了隱名氏的《周易本體疑案解要》之訊息,並依據《解要》簡述了周易如何論道,及本人對周易論道的淺識。
**關鍵詞:**中華傳統文化、周易本體、周易系統、通行本《易經》、易傳、易學;《周易本體疑案解要》周易論道
一****探尋中華傳統文化的根和魂
中華傳統文化,是世界上四大文明古國中唯一經得起數千年曆史長河洗禮,而能持恆發展從未間斷的文化。人們可以從中清楚明瞭地看到人類社會發展各階段的狀況和原由。同時可以瞭解社會發展和文化發展的相互促進關係。中華傳統文化的內容豐富多彩,博大精深。既有“陽春白雪”的高雅文化,又有“夏裏巴人”的通俗文化。這個文化的表現形式,用戲曲人物分類的行話説,它包攬文、武、淨、丒、生、旦樣樣諸全。且任意一種文化現象都具有耐人尋味的獨具特色和深層次的內藴,但又不會因為各種文化現象個性的巨大差別導致文化解體。它們是被一種什麼力量溶成一個和諧的統一體,構成完整的中華傳統文化呢?不可思議的是,哪怕是外來文化,一但涉入也不會格格不入,而是和中華傳統文化融為一個和諧的整體。更使人感到神奇的是,這個文化中的任意一塊從未露面的碎片,一但現世,人們就能認出它屬於中華傳統文化,似乎它已打上了中華傳統文化的鉻印。
中華傳統文化在世界文化人心目中是一種神奇的文化,而在中國人自己心目中卻從未感到任何特別,似乎一切都是自然而然的。可以説每一個人自身的思想行為都體現出這種傳統文化的精神特質,但沒有人能自知更沒有人説得清倒底是什麼精神特質。這種傳統文化的精神特質在這個民族中是根深蒂固的,似乎不需要經過傳播和學習,它早已沉浸在整個民族的血液之中代代相傳。這種文化體現的是整體和諧統一,處處陰陽並存互濟的自然美。這種文化指出“尺有所短,寸有所長,各有其用,不可偏廢”,只有並存互濟才能體現事物的完美,故它特別強調要關愛弱勢羣體。這種文化大力弘揚“真、善、美”;猛烈噴擊“假、惡、丒”。這種文化給整個民族注足了“大地厚載萬物,大海溶納百川,上善若水”的精神。正是因為注足了這種精神,我們的民族和文化才能得以長存和發展。
讓世界文化人所疑惑不解的是,中華傳統文化如此博大精深,但給人們的感覺卻是不知其核心是什麼。國內外均有人試圖尋求給這個文化安上一個具有特性代表意義的名稱,如“龍文化”、“水文化”、“儒釋道文化”……但沒有一個名稱能夠取代“中華傳統文化”這個名稱。由此, 現代有人説,中國人沒有信仰,所以體現在文化現象上也是沒有固定信仰沒有明確核心的多元化形式。顯然,這是要貶低我們的文化。但是,這種貶低是徒勞的,因為任何人都不可否認,中華傳統文化是一個和諧的有機統一整體,它是能體現人類文明發展進步的優秀文化。
中華傳統文化豐富多彩博大精深,它能歷經數千年不間斷地持續發展的奧秘何在?這種文化的精神特質是什麼?能使它們統為有機整體的根和魂是什麼?由此吸引着很多有識之士進行苦苦探尋,可是,他們從長江黃河的入海口一直追尋到源流的盡頭冰山滴水處,他們遍訪各地寺院大徳、道觀高人和民間達人,也搜盡了儒家典籍,卻始終無法找到這種文化精神特質的形成奌。一種最合理的解釋,它是由數千年的文化積澱自然形成的。顯然,這種解釋是追根的文化人自身都不能接受的,餘秋雨和王魯湘両位先生就是其中的典型代表人物。他們是值得人們尊敬的文化人,他們一直在努力弘揚中華傳統文化,他們的苦腦就是為什麼會找不到這個文化具有可靠性和説服力的根和魂……
其實,在人們心靈深處一直在琢磨着,中華傳統文化的根和魂這頂貴冠,只有《周易》是最夠格佩戴的。因為是它把人們從迷信鬼神推向尊天道,它是華夏文明的根本轉折奌, 具有承前啓後的意義和作用。眾所周知此前的文明可以統稱為尚古文明巫政文化。凡遇大事均懶於祭祀和龜卜,依鬼神的意志作決定。自夏朝起史巫在對龜卜和各種象佔的歸結之後,產生了反思,進而進行天道的研究,到西周正式形成了完整的《周易》。它是論道的典著,論及天道、地道、人道;它的宗旨是明道、遵道、弘道,提倡天人合一理人事。這就是中華民族的精神特質也是中華傳統文化的精神特質。翻開中華傳統文化的經典,《諸子百家》、《兵書戰策》、《四書五經》、《二十五史》、《資治通鑑》……哪一篇不是明道、弘道,哪一篇不是提倡“天人合一理人事”,哪一篇不是把遵天道作為理人事的最高準則,哪一篇不是論證遵道者吉,違道者兇。可以説中華傳統文化就是明道、遵道、弘道的文化,是解説和論證以天道為準則理人事的文化。這一文化精神特質的形成奌就是西周時形成的《周易》,它就是中華傳統文化的根和魂。
二****概説周易本體與周易系統
上文之所以只能説,在人們的心靈深處一直在琢磨着,《周易》是中華傳統文化的根和魂。為什麼不能作出明確的定論呢?因為《周易》這一名詞在人們心目中的概念是模糊的。沒有人説得清“周易本體”的原本完整內容是什麼。即使是現代易學權威著作《易學》也只好提出“周易系統”這一新槪念,該系統包括通行本《易經》、《易傳》、“易學”三大部分的全部內容。並指出易傳和易學不等於原本的《周易》。按“周易系統”的槪念,通行本《易經》即原本《周易》。然而,通行本《易經》符號奇特,行文古奧,給人留下重重難解的疑案。顯然,這本通行本《易經》不能代替原本《周易》。周易研究就是尋求對這些疑案的圓滿破解,但一直未能如願。故而,人們無法定論《周易》就是中華傳統文化的根和魂。
儘管如此,《周易》是中華傳統文化的重要組成部分則不可否認,所以對與之相關的一些基本槪念必須有個清晰明確的認識。今依據隱名氏的《周易本體疑案解要》談談本人對“周易本體”、《易經》、《易傳》、“易學”這些基本槪唸的膚淺認識。
**(一)**周易本體
“周易本體”是指西周時期形成的那部詳盡解析《易經》占筮原理和具體方法的書。以《易經》占筮是經過對各種象佔和龜卜的總結和反思的結果,它是為解答“人事無常,鬼神不測”的難題而創立的新理論和新方法。
《易經》占筮既是在已有各種象佔和龜卜狀況下提出的新理論新方法,就必然有一本祥盡解析它的説明書(即“易經占筮可行性論證書”),否則它是無法立足的,這本書就是原本《周易》(即“周易本體”)。自然,《周易》的理論和方法要被人們承認和採用還必須經過實踐的檢驗。有史記載,《易經》占筮初問世之時與龜卜同時並用,遇有兩者矛盾時先從龜卜,後來事實證明占筮可靠,故龜卜從此消聲而獨揚《周易》,由此可見它是受得起實踐考驗的。自此,《周易》把人們從崇尚鬼神推向遵守天道。《周易》論及天道,地道和人道,推崇“天人合一理人事”,創立“推天道以明人事”的方法,它的宗旨是明道、遵道和弘道。可見它又是一部詳盡論道的典籍。
《周易》與眾不同之獨特處是以象數性理一體論道,然而其具體是如何論述的則被經師視為不可泄漏的“天機”而隱藏。到後來原本《周易》失傳,留下的只有經師零零散散眞眞徦假的解説,蓍草求卦之占筮方法和通行本《易經》。人們就把這些殘缺不全且被經師做過手腳的內容當作“周易本體”,故而給後人留下了難以破解的重重疑案。
為了破解“周易本體”重重疑案,歷代先賢進行了不懈的努力。研《易》両千多年,人們一直沒有成功地復原“周易本體”,両派六宗其著作多達三千餘冊,但眾説不一,其互相矛盾互相攻擊,有的甚致自相矛盾不能圓説。故而到現代,有人對“周易本體”的存在和意義提出質疑。人們認為,既掛名為《周易》研究,就必須有其自在的本體。一切研《易》都應當是由對其本體的認識所展開的研究。如果説“周易本體”現世本來就是殘缺不全的,那麼,對它進行研究的首要任務, 應當是尋找和復原一本內容完整且象數性理邏輯統一的“周易本體”。試想,為什麼両千多年來一直不能達到這個目的呢?如此,豈不是證明《周易》本體的完整統一及其存在意義有問題嗎?所以,現代有學者直言不諱地説,《易經》卦爻象只是一種記錄占筮的符號而以,根本談不上什麼象數意義,卦爻辭也只是曾今占筮之辭的堆砌,象辭之間本來就沒有什麼內在邏輯關係;更有甚者,有學者直接了當地説,《周易》象數是偽科學……。
對此,易學界只能回以憤概之言,而難以拿出能使人自省和悔悟的道理和證據,因為已有的研《易》成果,並未完成“周易本體”象數性理邏輯的完整統一。由此可見,復原“周易本體”是當代易學工作者迫在眉尖的首要任務。只有使《周易》內容完整邏輯統一的本體重見天日,《周易》的意義才能被眾人承認,才能顯示出名副其實的價值。否則其後果可想而知。我深信一本能代表華夏傳統文化精髓的“周易本體”一定能很快復原,且能為促進人類文明進步發揮現實作用。
(二)易經
《易經》是經師從《周易》論人道部分中節選出來的,它單獨成篇作為占筮的秘笈和工具書。創《易》者認為,人“生老病死”是自然規律,人“千差百異” 亦是自然法則的必然現象,任何人都無可選擇不能強求,故無須詳論。唯有可選擇的是每個人的為人處事,創《易》認為做人最重要的是能“明天道,遵天道,弘天道”,當知人和自然萬物是一整體,人沒有例外,必須服從自然法則和規律。人為萬物之靈的優勢在於,人能主動地瞭解和解析自然,主動自覺地遵守自然法則和規律,從而正確認識自我,正確地處理好自己與一切相鄰的關係,正確處理好必需要做的每一件事,積極維護自然平衡及整體和諧統一。《易經》就是本着這種認識來弘道的,它誠懇的告訴人們如何正確處理好必須要履行的各種各樣的事情,已導人們免災得福。
《易經》占筮本是為那些未明道之人,在遇事困惑難解,束手無策時排憂解難的。可是通行本《易經》如同“天書”符號奇特,卦爻辭古奧難懂,致使後世占筮者難知其妙。欲問何以為天道,如何推天道,如何依天道理人事,卦爻象與卦爻辭是什麼關係, 它們與天道又是什麼關係呢?誰又能知暁!往往占筮者會把卦爻辭一口氣背給求筮者聽,你若聽不懂,他會給你強調一下所求佔之事將是得吉或遇兇;你若再問為什麼,他會回覆“天機不可泄漏”。其實這樣的占筮與《易經》占筮的本義和方法是相違的。更使人們感到奇怪的是, 後世占筮的實施狀況,只借用卦爻象,並不採用蓍草求卦法, 也不採用通行本《易經》, 完全是重新另設一套佔辭,占筮求卦的方法更是多種多樣。為什麼會出現這樣的狀態呢?
《易經》本是占筮的工具書,而儒家研《易》大都避開占筮,義理派甚致避開卦爻象專論卦爻辭之義理。不可否認,儒家借《易經》極力宣揚儒家哲學思想,規範人們的思想行為,是積極而有意義的;同時,為後人解析易經中的古僻字,又是一大貢獻,否則後人要理解這些字義就非常麻煩。但是,它無法揭示《易經》真實原始本義,更無法解析象辭之間的必然關係。這樣確實是一大遺憾。人們不禁要問,儒家為什麼要這樣研《易》呢?
其實,人人都心知肚明,這是由於通行本《易經》是經師為保不泄漏“天機”做過手腳的公開板本,其卦序已經重新編排,卦爻辭也或多或少有所調動。但是,誰又敢挑明這個史實,誰又敢指責這部神聖的通行本《易經》呢?所以占筮派只好另搞一套,實際上他們是用自己的行為否定已經失去原始意的通行本《易經》;儒家則認識到,從占筮的角度難以圓滿地通解通行本《易經》,故而避開占筮專論卦爻辭之義理。未想到即使如此,無論如何解釋,都不能為通行本《易經》圓場。由此可見,通行本《易經》確實有問題。
通行本《易經》有問題,在當今看來應該是一個不容否認的事實。那麼是不是原本《周易》中的《易經》本來就有問題呢?我們可以肯定,原本《周易》中的《易經》絕對不會象通行本《易經》那樣如同天書,常人都看不懂,也不會疑案重重不能自圓其説。如果是那樣,《周易》問世時就不可能被人們所接受,更不要説它能戰勝其它象佔和龜卜獨領風騷。那麼,原本《易經》會是什麼樣子呢?有待易學工作者進一步深入探討方可明白。
(三)易傳
《易傳》是春秋時期以孔子為代表的儒家學者所作。它是依據經師對《周易》的種種解説(其零零散散,真真假假),加以自己的認識進行的整編。其內容包括《彖傳》上下篇,《象傳》上下篇,《文言傳》,《繫辭傳》上下篇,《説卦傳》,《序卦傳》,《雜卦傳》等七種十篇,故又稱之為“十翼”。
由於《易傳》其年代久遠,是最早系統地解説《周易》的著作,故後人將《易傳》和通行本《易經》一併統稱為原本《周易》。其實《易傳》是借解説《周易》來闡發儒家的哲學思想,而不是為了尋求對《周易》原本邏輯統一性的圓滿解答。故就尋求“周易本體”邏輯而言留下了重重疑案。
儘管如此,儒家哲學思想的歷史意義不可否定;對於認識“周易本體”而言,仍是不可忽略,不可缺少的重要文獻,在其中透露了原本《周易》中很多重要內容和訊息,它們是尋求復原“周易本體”的重要依據,就尋求復原“周易本體”而言,《繫辭傳》和《説卦傳》,是最著參考價值的両篇重要著作。只是我們不可完全照搬《易傳》的説法和邏輯去解釋“周易本體”。
(四)易學
“易學”是現代學者對歷代先賢研《易》成果彙集的總稱。自《易傳》問世之後,各行各業各門各派受其啓迪,紛紛結合各自行業特性研究《周易》。其領域涉及到文字學,哲學,宗敎,政治,人文,歷史,軍事,天文,數學,物理,生物,醫學,美學,建築學……如此等等無所不包。由於易學的繁榮,從而促進了整個民族文化的發展,眾所周知凡中華傳統文化的精萃無不打上研《易》成果的烙印。這些都離不開“易學”的功勞。《周易》的基本思想是明道,遵道,弘道,這種思想已無形地融化於整個民族的血液之中,故凡事以遵天道為準則,力爭與萬物和諧共處成為了中華民族的美德。
“易學”是両千多年來歷代先賢研《易》構成的龐大思想體系。其著作多達両三千篇,現留存於世的亦有千餘篇。儘管沒有哪一篇能完整圓滿地解答《周易》留下的重重疑案,但它們確實是《周易》廣泛意義的有力旁證。雖然它們是各個不同時期的論題,其論各有所見,雖説其在關鍵處有所保留,但它們卻透露了一個又一個重要訊息,儘管原本“周易本體”已經失傳,但其主要內容確實分散留存於後世。或者説,《周易》既是論道,後世通過悟道,必然能與創《易》者同心同德同見,從而得出某些類同的看法,雖一人之見不完整,且可能由於向某一方面偏重發揮,導致脱離了《周易》原本邏輯,若匯眾人之見,去偽存真,糾偏扶正,補其所缺, 便可復原一本內容完整, 邏輯統一的“周易本體”。
對待“易學”的態度,既不可求全指責,亦不可固死於它們對《周易》的具體解説。總之必須認識到“易學”是多角度展開的具體的局部的研究。不一定都能揭示到本質問題,有的只是對錶面現象的揭示和人為的引伸,甚致出現引伸的偏差從而與《周易》的思想和邏輯相違。由於“易學”各論專業性很強,在“周易本體”內容不齊, 意義不明的條件下,論其專業與《周易》的關係難免不出現偏差和問題。這些,一但“周易本體”復原之後就能一目瞭然,介時各行業有關人士一定能於以糾正和完善。由此對待“易學”的態度,應當把被歷史和實踐證明是可靠而有價值的定論加以發揚和運用。並探索研究其如何與現代科技相結合如何發揮現代作用。更唯重要的工作擺在易學工作者面前, 那就是借已有的“易學”成果,進一步探索和復原“周易本體”。
三****研《易》的經驗教訓
両千多年來研《易》曾一直出現瀪榮景象,從而促進了中華傳統文化之發展。但是,我們必須看到《周易》確實還存在着重重難解的疑案,千萬不要死抱着尚有缺陷的研《易》成果沾沾自喜,因為這些疑案對肯定《周易》的現代意義和弘揚傳統文化有着致命的影響。所以我們必須對過去的研《易》狀況進行反思,為什麼經過両千多年之久的研《易》,尚不能復原內容完整邏輯統一的“周易本體”?只有找出這些經驗敎訓,研《易》才能產生飛躍,才能着有成效。否則一件無價之寶,由於破解不了本來可以破解的疑案,只得放進歷史的博物館作陳列品,那就太可悲了!
説到研《易》的教訓,“隨風追潮”祘一個。歷史上,義理派就有“得意忘象説”,“我心是易説”;宋代圖書學派什麼都畫出圖來表達;太可笑了!現代有洋人説二進制得益於《周易》的啓迪,我們的學者就拼命往二進制上追,並大力宣掦二進制是《周易》本源的法則,真是“貪天之功為已有”。我不否定《周易》對各行各業的啓迪作用,同時要鼓勵各行各業靈活運用《周易》發揮作用。但決不可以説這些作用就是它的本源意義。即便這個作用具有天大的意義,如果他不能使《周易》象數性理具有統一的邏輯,就不能説它是《周易》的本源意義。這是一個死標準,否則《周易》的理論就會越來越亂。研《易》隨風追潮,可以説是一個值得牢記的經驗教訓。
另一個教訓是“以奌代面肆意發揮”。研《易》是一個系統工程,它有一系列的疑案,需要全盤統一解決,故需要做踏實細緻的工作,這就需要漸悟。儘管對某一問題的研究可能出現頓悟,但那個頓悟是經過長久反覆細緻思考的結果,而不是突然天上掉餡餅,我們不要夢想突然受到某一啓發就能把《周易》的疑案一攬子全部破解。更況,你那個頓悟並不一定合於《周易》的統一邏輯。故研《易》必須把你所有的認識通通納入到全盤統一考究,往往有些認識從局部看其邏輯是成立的,而從整體來看則會矛盾百出,這也是研《易》必須牢記的經驗敎訓。這是一個最易犯的錯誤,就是孔聖人也難免犯這樣的錯誤,他的《文言傳》和《序卦傳》作為儒家理論是合情理而有意義的。但從整體來看,它不合乎“周易本體”的邏輯,如果用它作為解析“周易本體”意義的依據,就大有問題。不過有可能這根本不是孔子所寫的。即使是孔子所寫,作為儒家哲學思想也無可非議。犯這個錯誤的還有京房和卲雍,他們是象數派的代表人物,卻誤以卦之陽爻寡眾論陰陽,結果導致他們的卦氣論不可自圓其説(卦性陰陽和節氣陰陽矛盾)。可惜一個很好的理論思維被一個對卦性認識的失誤所困死而走不出來。今天提出這些問題是就如何復原“周易本體”而言的教訓。並非對他們研《易》功績的否定。
再一個教訓是“闊談大道理,保守緊要處”。從《易傳》現世祘起就是這樣,説起理來途途是道,觸及到具體的解析則枝離破碎藏頭隱尾,這樣就必然造成對“周易本體”認識的模糊。如《易傳. 繫辭上》曰:“《易》與天地準,故能彌綸天地之道。” 其理甚明,可是,誰又能知道《易》如何以天地為準,天地之道又是什麼?《易傳. 繫辭上》又曰:“廣大配天地,変通配四時,陰陽配日月,易簡之善配至德。”其法甚佳,試問,誰又告訴我們,具體如何配?《易傳. 繫辭上》再曰:“崇效天,卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣。成性存存,道義之門。” 其為創《易》之總則和方法,可是,誰為我們解析何為天崇,何為地卑。天地如何設位,《易》是如何行乎其中的?要知道對這些東西的解析就是使我們瞭解道之義的途徑啊!對上述每個問題“周易本體”均應有其詳盡的解析,但經師將其視為“天機”而將其隱藏了。留下這些大道理,你可以用文字和語言講得天旋地轉,沒有具體的象數解析則是無濟於事的。所以《周易》創象數性理於一體論道。我們研《易》的首要任務就是要復原這些象數性理一體論道的具體模式。如果只是高談闊論大道理,而不復原失傳的象數模式,甚致認為《周易》本來就沒有這些圖象,那麼我們就永遠無法解開“周易本體”之謎。後世研《易》也有類同現象,如京房的“八卦五行休王説” 是很有來頭的,但他保守了這個秘密的原理;又如方以智父子的“八卦(五行)互藏互化説” 也是很有來頭和意義的,但他們只講了大道理和表象,卻保守了互藏互化的具體內容和原理。如果我們復原“周易本體”時,只照搬他們的大道理,而不去探尋他的具體實質內容,那就難以展現“周易本體”本有的實在意義和價值。
研《易》的教訓確實不少,也不便多説,其最重要的還有一奌,即“象數理分離,缺乏邏輯統一的大歸結”。首先應當承認在研《易》的初期,由於《周易》顯世之時本是殘缺不全而零亂的狀態,一時難以求得象數理一體的統一解析,釆用象數理分離進行單一問題的探討是可取而必然有效的措施;同時各行各業依據自己的具體情況結合運用《周易》某些結論和方法也是必然的。但這些解析和運用狀況並非完全合於《周易》的本源邏輯,故不可將這些解析和應用結論攏統的代替“周易本體”。這就需要有人對各種解析和應用結論進行歸總和邏輯統一的整合。過去研《易》就缺乏這一工作,且両派六宗各歸其門,不但不吸取其他門派之長補自門之短,甚至認為各門是各門自己的東西,不容許其他門派同有,除了對其他門派進行攻擊和否定之外則不相往來。忘卻了《周易》是象數性理一體論道。象數性理必須能互應互證方合於“周易本體”本義。両千多年來研《易》得不出內容完整邏輯統一的“周易本體”,原因居多,其最根本的原因就是両派六宗各行其道,缺乏邏輯大統一的整合歸結。這是一個極其沉痛的教訓。
以上談的都是敎訓,最後再談一下經驗。研《易》之所以能持續両千多年,除開《周易》本身確實具有研究價值以外,其最大的因素是《周易》對促進社會安定和穩固王權具有不可勿視的作用。故而受到歷代帝王和國家的高度重視。這個經驗值得我們借鑑。當然,我們要借鑑它,是因為《周易》尚存在着重重疑案,而這些疑案的破解與否關係到對《周易》本身意義和中華傳統文化的肯定和否定,儘管對它的否定不會是一張判決書,不可勿視將其打入冷宮,亦是同樣的效應。假若《周易》的意義確實是被人們吹虛的,倒也可以理解,關鍵在於事實與其相反。《周易》確實越來越被馬列主義哲學和現代科學發現所證實不是虛言,唯有的問題就是對它的詳盡論述被經師視為“天機”隱藏而失傳,後世對它的解説缺乏統一邏輯性和系統性,有的解説不夠確切不夠嚴謹,帶有嚴重的崇尚聖賢之言的傾向和濃重的謎信色彩,這些都與時代背景相關聯。現在時代背景變了,我們這個時代強調的是,一切理論學説都要與自然客觀事實相乎合,而這一思想正是創《易》者所追求和遵循的準則,《周易》的理論依據和象數學都是自然科學。明道、遵道、弘道就是祟尚自然客觀事實、崇尚自然法則和規律;現代的思想可説與創《易》者心心相映,心相聯則能相通,自然就能領會“周易本體”的本義,也就能儘快尋找到其象數性理大統一的邏輯。不過,要破解《周易》重重疑案決不是幾個自發研《易》者力所能及的。它需要受到國家的重視,既要有全民的動員,號召一切愛好者勇躍參入研究,還要組織一個強有力的班子逐一攻關和統一歸總整合。一定要防止過去研《易》的敎訓重演。
我深信,有黨和政府的高度重視和正確領導,両幹多年末破的“周易本體”重重疑案在我們這個時代一定會水落石出。一本能代表華夏傳統文化精髓的“周易本體”一定能很快復原,且能為促進人類文明進步發揮現實作用。
四****再談復原周易本體
破解周易重重疑案,復原一本內容完整邏輯統一的“周易本體”,是當代迫在眉尖的大事情。我們應該看到自晚清起,隨着西方現代科技的發展,中國腐朽封建社會的敗落,特別自“五.四運動” 以來,人們對《周易》逐步淡漠,現代年輕人甚致對“周易本體”的存在和意義提出質疑,他們認為研《易》的成果是將各行業的成果附會於《周易》。即使一般中老年知識分子也認為,《周易》既是一座知識大寶庫,又是一座大謎宮,走進去會到處踫壁,最終還得退出來,故敬而遠之。有位資質很深而求實的易學家謙虛地説:“我讀了一輩子《易經》,尚未讀懂《易經》。” 可見研《易》求實之難。清代有人對研《易》不求實不嚴謹的態度提出了嚴勵的批評,他説:“畫鬼容易,畫人難。”直接噴擊那些不負責任不嚴謹的研《易》著作為“畫鬼”。現代易學權威專家所著《易學》,在“卦爻辭與卦爻象的關係” 一文中指出:“……事實上,任何學者對此問題都不可能有一個令人滿意的積極的回答。因為,在卦爻象和卦爻辭之間本來就不存在必然聯繫。” 當代著名學者南懷瑾老先生説:“卦序問題值得研究。” 張瑞文敎授在《八卦探秘》一書中專設“八卦之謎仍有謎”一文,其中提出了若干難以解答的疑案。著名科學家楊振寧博士,從嚴謹的科學態度出發指出“《周易》沒有推緯。”由此可見,復原“周易本體”意義重大,做與不做,成功與否,都將涉及到對中華傳統化的無情定論。
在此我想提請大家注意,為什麼世界上唯獨中華傳統文化歷經數千年歲月的磨難卻能相連不斷地發展。因為這個傳統文化的根和魂是《周易》,它的宗旨是“明道、遵道、弘道”,提倡“天人合一理人事”,所以它能常盛不衰。它是華夏祖先智慧的結晶,它是中華民族的,也是全人類的。它是維護和實現人類文明進步長久持恆發展的法寶。放棄和違背它的精神原則將給人類帶來的必然是災難。
當代有遠見的學者預言:“二十一世紀的科學發展將轉向東方。” 即走東西方文化交融的道路。這是一條使精神文明和物質文明互相促進同步發展的康壯大道。要走這條道路,就必須讓人們都知道“周易本體”的內容倒底是什麼,而不能以龐大的“周易體系”取而代之。儘管“周易體系”是數千年積澱的知識寶庫,但它是龐雜而散亂的,其中存在着很多互相矛盾和不可自圓其説的地方,使人無法是從,故而,我們必須復原一本內容完整邏輯統一的“周易本體”。
可能有人擔心復原“周易本體”會產生難以想象的不良後果。因為從通行本《易經》來看,卦爻辭只是對此前占筮零散記錄稍加梳理的堆砌,沒有什麼更深的意義;卦爻象只是分辯不同紀錄的符號,根本談不上真實數學意義;象辭之間更無必然內在關係。總之,《易經》無非是以過去占筮經驗作為後世占筮參考所編的工具書。如果歸結出這樣的“周易本體”豈不是為中華傳統文化臉上抹黑嗎?如此倒不如讓“周易本體”內容殘缺不全含糊不清,讓各家學説為《周易》的歷史意義作支撐,為現代研《易》廣開思路。可以説這種思想傾向,在當今易學界普遍存在。
在此,再次提請大家注意,通行本《易經》和《易傳》確實是研《易》最基本的原始資料,但是決不等於原本《周易》。正因為如此,它才給後人留下眾多疑案和如此種種不好的印象。正因為如此, 才引發了歷代智者賢能傾注終身心血研《易》,即尋找內容完整邏輯統一的“周易本體”。其實,包括《易傳》在內的所有研《易》著作都是抱着這個目的從不同角度談自已的心得體會,但誰都知道自己的研究尚未達到目標,故孔子告誡大家“易之為書不可為典要”。自然其中暗示着通行本《易經》存在問題。所以我們不可把某一研易成果當成“周易本體”,也不可視通行本《易經》就是原本《周易》。今天提出復原“周易本體”,就是要把両千多年的研《易》成果進行一次劃時代的大歸結,去偽存真,補其不足,使其成為一本能真正代表中華民族傳統文化精髓,不帶任何偏見,合於原始本義且內容完整邏輯統一的“周易本體”,它才是中華傳統文化的根和魂。總之,決不能使周易研究始終成為“無根樹”。復原“周易本體”是其自身的需要,是時代的需要,也是我們將其獻給全人類的需要,在我們這個時代必須解決這個問題。我們應當認識到對文化現象的歸結,其意義是深遠的,它具有承前啓後的作用,翻閲史料可證,凡有效的進行了這一工作往往預示着盛世即將來臨,因為盛世取決於優秀文化產生的累累碩果。
要復原“周易本體”就必須打消種種顧慮,特別要打破門派觀念,重新組成一個團結統一的大家庭。其實,當我們復原一個內容完整邏輯統一的“周易本體”之後,就能發現各門各派都能從中受益,從而完善自已的理論體系。研《易》者當知,以象數性理一體論道本是《周易》的獨著特徵,離開這一特徵論《周易》必然大為失色,且很多地方會説不清、道不明、聽不懂,甚致背離《周易》本義。義理派如果引入象數及象數解就會發現,象數中還有很多揭示自然本質原汁原味的理,他們沒有發現而被忽略了;同時還會發現他們過去的某些説法帶有片面性侷限性,甚致存在問題;一但加以糾正,義理就會變得有血有肉更著有説服力和廣義性。象數派亦如此,只有把他們的象數解與卦爻辭統於一理,這套象數才能祘得上是《周易》本體固有的象數,其意義則更加深遠。
如何復原“周易本體”又是一道題。我以為,只要站在原創者的位置考究,其答案就簡單了,無非是拿出一本“易經占筮可行性論證書”,它是一本説服大家接受理人事的新理論和新方法的論文。由此可知,其內容不外乎精準解析如下幾個問題:
1.闡明創《易》之因緣及原理。
2.闡明八卦象數模式之意義, 導出八卦典型象數對應關係。
3.闡明太極理論的完整內容,拿出完整的太極模式。
4.闡明建立六十四卦模式的意義, 導出其求解方法。
5.拿出合於自然客觀的六十四卦演天地之道模式,解析象數解合自然實象。
6.拿出象數性理邏輯統一的《易經》模式和“易經占筮法”。
本人學識太淺簿只提出以上幾奌,可能很多讀者會笑話,因為這些都是歷代聖賢反覆呈述的問題,而且解答的問題更多。我以為正是因為前賢解答的問題太多太龐雜且不統一,這樣就使得求學者思想混亂。其實,就“周易本體”而言,無非要精準地解答以上問題。但就是沒有得出令人滿意的解答。為什麼不能令人滿意呢?並不是研究者無能而解答不清楚,而在於缺乏進行整體統一邏輯的研究。它就象一曲器樂大合奏,由於缺乏哄託主題的合理配器,使得器樂大合奏變成了一段段組合不和諧而雜亂的大拼合;又象臨時拼奏的世界明星隊,雖其成員都能各顯奇能令人叫絕,但因缺乏整體和諧配合,則註定只有失敗。所以復原“周易本體”必須是有統一指揮的共同研究。我們必須對每一個問題進行認真討論方可作出決斷,只有合乎整體邏輯統一且對這個完整本體是不可缺少的精準解答,才能祘作“周易本體”的內容。也只有復原一本內容完整邏輯統一的“周易本體”,研《易》才能健康發展,才能更有成效,才能更具有現實意義。
這裏為大家介紹隱名氏的《周易本體疑案解要》。雖其義不在復原完整“周易本體”,但確實解答了人們對於周易本體意義提出的種種致命疑案。它可以消除人們對復原“周易本體”的種種擔憂,亦可作為專家學者復原工作的參考資料。
隱名氏的《周易本體疑案解要》着重解答瞭如下幾大問題:
其一,使人信服地,客觀簡明地揭示了創設“易經占筮”的因緣和原理。雄辯的證明《周易》的本真意義是為了把人們從迷信鬼神推向“明道、遵道、弘道”。
其二,《周易》明道的措施是把自然萬事萬物和人事象數化,並使象數性理統於一體,從而使繁雜的大千世界變得簡單明瞭謹謹有然。
其三,《解要》對象數的解答既源於前賢提供資料的種種線索,又對其作出了合於整體邏輯統一,合於自然客觀的有效精準解析。從中可見,《周易》確實存在一整套象數系列模式,它是數理嚴謹,運祘獨特,合於自然客觀,具有真實數學意義的特殊數學。它是論道的象數學,它能推演天道,地道,人道而無誤。
其四,《解要》復原了最原始的占筮抽籤演數求卦法,該法不單糾正了蓍草求卦法的錯誤,同時體現將人事象數化的邏輯嚴謹性和可靠性。並將八卦的象數對應關係從極數一百擴展到任意數,從而使《周易》象數意義更具廣義性。
其五,《解要》在不改一字,不多一字,不少一字的前題下,對通行本《易經》進行調整復原。復原後的《易經復原稿》消除了通行本《易經》的古奧難懂狀況,並恢復了其象數性理邏輯統一的本來眞實面目。證實了《易經》確實是“天人合一理人事”的範本,它不單是本占筮的工具書,更大的意義和價值是其實質,它確實是本充滿了哲理論人道的哲學典著,是促進人類文明進步的書,確實不愧為六經之首。
五****概説周易論道
《周易》的實質是論道,而論道的目的是導世人明道遵道。明道遵道的意義則是為了讓世人免災得福。由此可斷,《周易》是一本促進人類文明進步的書。
人們不禁要問,道究競是什麼?《周易》又是如何具體論道的呢?
老子對道之名的解釋和對道認識的意義是這樣説的:“道可道,非常道,名可名,非常名。‘無’名,天地之始,‘有’名,萬物之母。故常無慾以觀其妙;常有欲以觀其微。両者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。” 又曰:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而殆,可以為天地母。我不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”進一步解曰:“孔徳之容,唯道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閲眾甫,吾何以知眾甫之狀哉?以此。”
老子對道之名的解釋是最清楚明瞭的,對認識道之意義的闡述也是最深刻的。可以説這是他對《周易》論道的徹悟,亦可説這些解説是老子為“周易本體”補序。從中我們可以看出論道不是講迷信,論道是揭示和解析自然本質性問題,涉及到天道,地道和人道。所以它是科學,而且是自然科學與人文科學合於一體的科學。致於道是如何具體展現和描述,如何解析天道,地道,人道。則是“周易本體”必然解析淸楚的主要內容,然而這些內容被經師作為“天機”隱藏而失傳了。所幸隱名氏的《周易本體疑案解要》為後人作出了系統具體清淅明瞭的解析。這些解析是對前賢研《易》的歸結加之他潛心悟道得出來的成果,所以《解要》既能使與《周易》相關的種種內容成為一個有機的統一整體,同時能使這個有機統一整體的每一部分都經得起理論邏輯的推敲和自然客觀實踐的驗證。它證明“《易》以天地準,故能彌倫天地之道。”確實不是虛言。今天我們可以從中瞭解周易論道的概況。
老子曰:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。” 老子這句話似乎使人感到莫明其妙,因為人們不知一,二,三各自代表什麼,三為什麼能生萬物。老子所説的“道生一”即一元陰和一元陽的結合體,它是宇宙的原生物(精元體),我們把它定為標準質量單位一,其為活性(中性),既可以自我結合,又可與陰陽両性自由結合(陰和陽均為同性者互斥,異性者互吸);那麼両個精元體的結合體,其質量為二,為陰性,這就是“一生二”;由這個質量二的陰性體再加入一個精元體(活性)的結合則構成質量為三的陽性體,這就是“二生三”。有了質量一的活性體,質量二的陰性體,質量三的陽性體,由這三種最基本物質便可生成萬物,這就是“三生萬物”。老子這句話道出了《周易》中一個極大的“天機”,即萬物之可比性在質量大小和屬性陰陽之別,質量是指構成基元體的精元體數量(一個精元體為標準質量一),陰陽與質量數奇偶對應,奇數為陽,偶數為陰,陰陽互變則取決於活性精元體的參入。萬物亦有活性(易學稱其為中土),陰性,陽性之分。這些就是《周易》對不同事物進行歸類劃分和象數對應關係確定的根本依據和基本原理。
現代科學家將人類歸於“三個母親”的後代,將一切生物歸於“生物湯”不同形式的合成,若把他們的説法當成一種比喻,無疑與老子論道提出的“三生萬物”相吻合。我們不要誤解這是把《周易》往現代科學發現上靠。很明顯,這裏只是説,現代科學的發現可以作為《周易》理論可靠性的旁證。其實《周易》早已有其自在而完整的理論,而現代科學“三個母親”和“生物湯”的説法,還處於一種新發現階段,它僅揭示一種客觀存在,但並未構成一套完整理論體系。按《周易》論道的邏輯不單人類歸於三個母親,萬物皆生於三個母親,即萬物均可歸於活性(中性),陰性和陽性三大類。如此完美的理論為什麼就不能引起人們的震驚和重視呢?值得我們深思!
萬物歸於活性(中性)、陰性、陽性三大類是《周易》的重要理論。以象數而言,《周易》論及的是包含中土在內的八卦象數。人們普遍認為八卦攬萬物,其實這就是大歸類(即數段卦)的説法。用嚴瑾的象數對應關係看,八卦之數不是連續的,其所缺之數均屬於活性數,在易學中稱其為“中土數”,在占筮中稱其為“動爻數”,凡由此類數構成之爻稱之為“動爻”。即性不穩定之爻。在《周易》理論中“人事無常”的因緣就在於動爻存在着性不穩定之因素。由此可見老子這段話意義深遠。(當然,還可以用老子這句話來解釋其它問題,如一層結構,両層結構,三層結構等三類基本物質;亦可用其解釋太極之一,二,三階的發展狀態。但用其解釋活性,陰性,陽性等三性的象數性對應關係和互變關係及萬物的形成與差異則更有意義。)
《易傳. 繫辭上》曰:“一陰一陽謂之道。” 這句話的意思是説一元陰一元陽之陰陽合一體即構成自然萬物的基本粒子,它們是宇宙原生物質,宇宙萬物的本體,這些原生物質就統稱之為道。道無所不包,然而,天地萬物萬象,萬物萬変,不可盡知,焉能盡述?創《易》者論道之英明就在於他發現並抓住了萬事萬物均由內中外(下中上、前中後或左中右)三層結構組成一個整體,而每層均有陰陽之象屬,這就是萬事萬物共有可比之象,由此就創立了八卦象數模式以歸類和分辯萬事萬物。由於八卦象數模式具有嚴謹的象數對應關係,所以能用它們揭示眾事物的陰陽屬性丶陰陽結構和陰陽等級。先賢曰:“《易》以論陰陽。”即《易》是論陰陽變易的。那麼是根據什麼來論呢?就是根據八卦象數模式嚴謹的象數對應關係來解析事物的具體變易狀況。
《周易》象數模式本應有嚴謹的象數對應關係,但當人們翻開所有的研《易》典籍則只能看到“大衍之數五十用其四十有九”、“天地之數五十有五”、“河圖之數五十”、“洛書之數四十有五”、“三天両地五為合數”、“動爻之數六與九”、“定爻之數七與八”、“五行生成之數一至十”、“爻辭名之數初六、初九;六二、九二;六三、九三;六四、九四;六五、九五;上六、上九。”…… 其象數對應原理神乎其神,玄之又玄,各不相關互相矛盾,不可自圓其説,所以現代有人説《周易》象數是偽科學。
《周易本體疑案解要》復原了周易本應有的“基準八卦典型廣義象數對應表”、“極數一百八卦(五行)互藏象數對應表”。這両個表加上“抽籤衍數定卦法”則能把八卦象數對應關係擴展到任意數,從而使八卦象數具有普遍性意義。這些嚴謹的象數對應關係,是合於現代數理原則推敲的,絕不是人為隨意硬性規定。它是依於研《易》典籍論及之數,而不是後人“無中生有”,借現代知識來擴充的數。它能圓滿而客觀地解析古賢論象數的真實來由,從而消除各論的神秘色彩,它能解開古建築如北京故宮各種象數之迷,亦能解析民間流傳各種象數之説的來由;因為它是源於對自然實象的考究和剖析的結晶,所以它能使各論成為一個不可缺少,不可分離的有機統一整體。它證明《周易》確實存在一套完整的象數系列模式,離開它就無法論《周易》象數,同時也就無法使人信服地準確解《易》。
可以説象數對應關係,只是把道展現的實象採用象數模式客觀準確的歸類描述形式。其真實意義尚屬歸類統計學,而《周易》所論的是萬事萬物的陰陽屬性、陰陽結構和陰陽等級的變易。也就是説,《周易》象數學的完整內容,既要有代表萬事萬物的完整準確象數對應關係,還需要具有通用性和真實數學意義的求解方法。這一方面,似乎是研《易》者避而不談的“天機”,所以楊博士指出“《周易》沒有推緯”。其實不然,《易傳. 繫辭. 上》開篇就指出:“易簡而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。” 即告之“易簡”是論陰陽變易的總法則;明代方以智父子則更明確的提出“八卦(五行)互藏互化説”。儘管該説避重就虛,缺乏具體指導意義,但確實透漏了《周易》象數存在推緯之法的實情。
隠名氏的《周易本體疑案解要》復原了“八卦(五行)互化三角模型”。經過驗證,該模型是對運用“易簡”法則進行運祘得出結果的歸結,將其象數模式化,則能一目瞭然。運用該模式和“極數一百八卦(五行)互藏表”可以方便的求得“六十四卦象數解”。該象數解按現代人的説法,即對 “已知某弱場處在某強場的強作用下,試求該弱場將發生什麼具體變化。”命題的解答。 很顯然,這道命題不是運用質量或能量疊加法可以解答的問題, 這個命題是致目前為止其它學科方法尚未涉及,或許有人在研究而末得出答案。現在人們只有通過無數次實驗去一個一個的求解每一個具體實際問題,而無法採用現有的數學方法得出其必然結果的方便計祘公式。而《周易》在三千多年前早就有了詳盡的解答。其不限於某特定條件有效,而是具有通用性且方便可靠的特殊運祘方法。這可了不得!如果説象數關係的建立還只是對道顯現實象剖析的歸結,蓍草演卦也只是找到了解決訊息轉換成象數模式的方法,那麼可以説,採用“易簡”作為運祘法則對六十四卦進行運祘求其象數解,則是實實在在無需爭辯的具有眞實數學意義的特殊數學。它證明《周易》論道不是空談大道理,更不是玄學,也不是人為的隨意硬性規定,而是有完整象數理論和特殊推緯方法作支撐的大學問。它是以自然之理和自然變易法則進行求解,所以這個象數解能與自然實象一致,並能解析自然變易實況的必然性和規律性。故《易傳. 繫辭上》曰:“《易》以天地準,故能彌倫天地之道。” 這裏要特別提請注意,《周易》象數學與現代數學之間是共存互補的關係,各有其長,絕不可互相取代。
《周易》論道的顯著特奌是將象數性理統於一體,它一個環環緊扣的有機統一整體。《周易》象數是揭示道本質的象數,是揭示道顯現之理的象數,是萬物共有可比之象數。離此則象數無窮而不可盡述,均非《周易》所採用之象數。而《周易》所述之理,則是道顯現之理, 是自然固有之理,是解析道象數展現之理。離此雖有千理萬理,但都必須服從道象數性理統一之理。因為它是永恆的眞理。《周易》象數性理互為因果關係,可互補互證。
建立八卦(五行)互藏象數對應關係和八卦(五行)互化方法,還只是為《周易》論道準備了資料、工具和方法。《周易》論道的主要內容是論天道,地道和人道。那麼《周易》是如何具體論道的呢?由《周易本體疑案》復原的《太極六階論》可説是論天道的模式;《巡八宮陰陽反循節氣圖》為論地道的模式;“抽籤演數求卦法”合《巡八宮陰陽反循節氣圖》是“天人合一理人事”的方法;提出“可擇從優處,必循依道行”是理人事的原則;《易經復原稿》則是為遇事必循人的行為作指南的經典。
“太極”理論是《周易》最根本的理論。《太極六階論》全面地揭示了天地萬物“無”“有”更疊全過程。它解答了人們對太極似明非明的模糊認識。人們普遍認為帶魚眼的陰陽魚太極圖即太極模式,該圖確實是太極模式中乾坤採戰階之外表象的圖案模形,是大道顯物最佳狀態,以它作為太極代表模式尚無不可。但不能以其代替完整的太極理論,因為它不能解析太極全過程不同階段的具體狀態及其機理。再加之後人以該圖配先天八卦和後天八卦就使人們對太極和八卦的關係更糊塗。這個太極圖本是乾坤採戰陰陽流變圖,配八卦本是對該圖八區解剖的象數表達,故圖與八卦應有固定對應關係,該圖應配乾坤採戰八卦,若以一圖配両套不同且與該圖不吻合的八卦(先天八卦和後天八卦),又如何解釋圖與卦象的必然對應關係呢?!
隱名氏的《太極六階論》以炁的展現狀態劃分為:“聚”,即元氣聚合階;“壯”,即極化乾坤階;“榮”即乾坤採戰階;“衰”,即乾坤衰變階;“敗”,即乾坤易位階;“散”,即元氣彌散階。將其轉換成《太極六階圖》,每階配有陰陽流變具體狀態圖,各圖各區配有對應準確的卦象;每階還配有五行分佈和生克壯態圖;另外每階均附有一付對聯,以便精簡地解析圖示要義。如此就能使人們有一個直觀,清晰,明確的認識,如太極六階各階形成的機理,必然展現的狀態,及其對應八卦五行的關係。太極即大道展現的極至能為,亦為天地萬物生滅循環的模式。用現代語言表達,即天地萬物之“自易模式”。如果將六階圖看成在太空中同一時間不同區的不同展現,即可視之為“無極圖”。
應當注意的是,《太極六階論》和《太極六階圖》不是對前賢關於“太極”種種解析的否定,而是對前賢解析的全面肯定和完善。或者説它能證明前賢的各種解析都有其共同之處,可能是傳承中有所保畄或公開之時只顯其一角。總之有了《太極六階論》和《太極六階圖》就能圓満具體地解答有關太極的種種疑團。它證明《周易》論天道不是講迷信,不是玄論,而是實實在在嚴謹地揭示自然規律之本質,用現代語説,它是自然科學。
《周易》論天道是自然科學,不過它與現代科學的某些觀奌有所不同,其最根本的區別是宇宙整體形態觀,宇宙本體觀,宇宙萬物形成觀的不同。《周易》的觀奌是宇宙整體“無極態”,在無極總態中存在無數太極的各種狀態。就其原因,在於宇宙本體(炁)具有聚散無常的特性。無極不是指無的狀態, 而是“無”“有”並存,沒有整體統一的運動的狀態; 在無極總態中存在着無數大小不同、狀態不一、各自為陣的太極六階自循環。周敦頤説:“無極生太極。”需注意,非無極變成太極,而是説在無極總態中生存着無數不同狀態的太極。 古賢説,宇宙整體是相對靜止不動的,而各個局部則是絕對不斷演化的。為什麼斷論宇宙整體為相對靜止不動的,而各個局部則是絕對不斷演化的呢?
對此問題,我們可以這樣理解,宇宙萬物有共同的本體——道。道即炁,它原本充滿宇宙且處處密度均衡一致,故無論道如何顯現,其具有統一運動羣體與另一羣體之間的質量空間比等量不變,而道之顯現是遵循太極模式有條件和時間壽數的,故不可能出現宇宙整體統一的運動,宇宙整體永遠保持“無”與“有”並存的無極總狀態。任何物質的変易和運動都只能在其既定的範圍內進行,即只能在具有統一運動的有限空間內,而不能超越其既定範圍。正因如此,所以我們説宇宙整體是相對靜止不動的,而各個局部則是絕對不斷演化和運動的,其演化,無論物體大小都遵循太極模式。這就是《周易》要解析的天道。明瞭天道的意義,在於能夠通過對有限空間的詳盡剖析,便可推斷不可盡知的無限時空的各種狀況。同時可以理解萬物萬象同根同源,萬物皆為自然所造就,都是構成完美整體不可缺少的組成部分。萬物各有其能,正因如此,世界才顯得盡善盡美。
《周易》論地道,是解析在具有統一運動的空間內,強弱場的相互關係及強場各區對弱場各區的具體影響狀況。隱名氏復原的《巡八宮陰陽反循節氣圖》為地之變易模式。它準確地揭示了地依隨天時天位之不同的具體變化狀況。應證了《易傳. 繫辭.上》記載“廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。”和“崇效天,卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣。”不是虛言。將《巡八宮陰陽反循節氣圖》轉換成《易象時空圖》大家就能更全面直觀地認識易象時空關係。無論是卦象對應四時二十四節氣, 以及即時地,日,月,星的關係,乃致一年三百六十五天,每天十二時辰,日月星各在什麼方位都能解析得清清楚楚準確無誤。可見《周易》論地道不是憑空造次空穴來風,而是依據自然實象。
可能有人會對此提出疑議:其一,認為古人如何能具此不可思議的天文知識;其二,認為以四時論變化是附會天文知識。
其實不然,自然實象萬古長存,天文並非今日方顯,今人所見,古人亦可見,古人心靜心專則所見所悟更真切,故古人對宇宙的整體認識顯得比今人的認識邏輯性更強。天象節氣時空關係早已是華夏初民求生存的普及知識, 到夏朝時天文學己今達到相當的水平,故定節氣和制歷之法至今仍然釆用夏法。不可否認《周易》的產生得益於當時天文地理學的高度發展,但不可忘記,當時的史巫也是天文地理工作者,甚至是這類工作的領頭人;更要看到《周易》論四時變化不等於把天文知識附會於《周易》。它不止是記錄四時與天象的對應關係,其最重要的是論證道法之“易簡”法則的普遍意義。它通過天地設位而《易》行乎其中,得出六十四卦的自然流變順序,再由易簡法則求出每卦之象數解,並證其解與自然實象(節氣能序數)一至。由此可見《周易》是對自然現象之必然性的理論推導和解析。華夏祖先真是了不得!我們可以斷論《周易》象數六十四卦模式即地道模式。亦可稱之為“天崇地卑”變易模式。用現代語説,其為“它易”模式,即求解弱場在強場作用下必然變易狀態的模式。該模式以天地準,故能彌論天地之道,亦為人事必須依從的準則。
《周易》論人道,是通過解析占筮來實現的。占筮首先要確定的就是求佔之事屬於什麼卦象。得卦是否合於求佔之事的實情是占筮成敗的關鍵。得卦不真,《易經》再好,解卦人有天大的本事也是空話。應當指出《易傳》公開的蓍草演數定卦法存在無法圓説的疑問,那麼,原來占筮是採用什麼方法定卦的呢?
據史料記載占筮最原始的定卦法是抽籤演數定卦法。由隱名氏復原的“抽籤演數定卦法” 可以明顯地看出,它是修練者通過俢練對人體潛能的認識。創法者體驗到,在虛空之中充滿着各種訊息,人在特定條件下如果全神貫注專心於一地關注某一事物就能與該事物之訊息勾通,並能通過抽籤把這種訉息和本人相應狀態表達出來。演數定卦則是將訉息依天道進行梳理轉換。這種方法和現代醫學的心電圖,腦電圖的工作原理是相通的,只是具體方法及目的有所不同。
由隱名氏揭示的占筮方法,具有一整套完整的理論。無論是抽籤方法還是演數定卦法,都是非常嚴瑾的。且合於整體統一象數對應關係邏輯。它證明了古人對人體結構及其功能有深入細微的瞭解,其認識是超前而不可思義的。如對激發人體潛能條件的確定,男左女右的分別,先天結構差異的分別。如此等等均非故弄玄虛,而是合於客觀而有實在意義的。演數定卦法,首先將抽籤所得之數按數大小重新排序,既合於卦之爻值順序邏輯,又解決了抽籤順序因具有隨機因素而與卦之爻序不相乎的矛盾。三數定爻,九數定經卦(三劃卦),十八數定別卦(六劃卦),其演數的方法均體現出《周易》象數邏輯的統一性。
占筮抽籤演數定卦法把人事象數化,體現了華夏祖先極高的智慧。眾所周知人事萬千如果不將其象數化則不可盡述;然而,如何確定具體人事對應的具體象數又是一道難題。因為要確定求佔者所遇之事和其自身狀態的實質卦象,是非嘗困難甚至可以説幾乎是不可能的。抽籤演數定卦法,則能得出求佔者所遇之事(上卦)與對應該事自身狀態(下卦),合之則為六十四卦中的某卦。其實,這種卦象並非具體人事真實的實質卦象,而是求佔者潛意識對所遇之事的認知及對自身即時相應狀態的認知所展現的心理卦象,所以必須認識到所得的卦,無論上卦、下卦和整體卦都是相對應而存在的類比關係表達形式。它屬於類比卦象,故不可過餘渲染某事屬於某卦,某人屬於某卦;同時也無需強求其實質可靠對應性。因為,不可否認即使是類比卦象其與實質卦象具有相同的效應。占筮要解答的是心理問題,採用心理卦象解析是自然而合情合理的。
確定了要求佔之事的卦象之後,經師要解答的是得該卦是什麼意思,求佔者該怎麼處理該事?按隱名氏的占筮方法,經師首先要求解該卦對求佔者的得失利弊,其法有両種,其一,象數計祘法;其二,將所求之卦代入《易象時空圖》。両法均可得出相同的解答。根據這個答案,求佔者應該採取“可擇從優處,必循依道行”的態度。這就是《周易》“天人合一理人事”和“推天道以明人事” 的具體方法。絕不可誤解為天人同步循環,一切隨天命。
《易經》是為遇事必行而無選擇之人寫的,其卦象按天道有其必然結果。但卦爻辭不以其得失利弊論,而是以遇事者對待卦爻變的態度和行為來論。因其結果是由道法決定的,是必然而不可變的。故設辭的總原則是“從道者吉,違道者兇。” 設辭何處用吉何處用兇,是依此前數千年的人事普遍規律,它對造成吉凶原因的解析則緊扣卦爻變,其辭選用對應卦爻變相乎,且以人們普遍熟知和易於理解的自然現象,常事常法常理和歷史典故。這樣人們就易於理解造成吉凶的原因及其與卦爻變的關係。
由隱名氏的《易經復原稿》可以清楚的看出:卦爻象之象數解(即卦爻變)表達的是天道的必然結果,卦辭是通告得該卦者,哪些是應當採取的相應態度和行為,如此從道則吉;指出哪些是不應有的態度和行為,如出現這些違道現象則兇。爻辭是揭示不同人對具體爻變的不同態度的相應結果,其總原則是從順爻變者吉,違返爻變者兇。由此可見,卦爻象和卦爻辭是一個有機的統一體,卦爻象(包含象數解)是論述天道,卦爻辭是論人道,論人道的準則是“從天道者吉,違天道者兇。”
過去,人們普遍誤解為得某卦某爻為吉,得某卦某爻則兇。其實不然,六十四卦,三百八十四爻,自身無吉凶之分別,吉凶全是當事者的態度和行為造成的,卦爻辭的意義就是指導當事者端正態度,遵循天道以免災得福。能遵道,兇可轉為吉;若違道,吉亦化為兇。這就是《周易》對遇事必行之人的勸導。它充滿着辯證法,體現出創辭的人性慈悲。(具體解析見《易經六十四卦破解》)《易經》占筮比較其它象佔和龜卜高明之處,在於它能圓滿地解答“人事無常,鬼神不測” 之難題。然而它不是靠耍小聰明糊弄人,它依靠的是以辮證法解答人事難題,它認為人亊在既定條件下雖有其必然結果,而處事態度既有普遍性同時存在特殊性,決不可一概而論。所以只能以對處事態度和對應結果作斷論,而不可將當事人求得某卦某爻斷論其吉凶。由此可見《周易》的邏輯是嚴謹的,而不是信口開河。
這裏還有一個特別値得注意的問題,卦爻辭是寫給解卦人作參考的。按理,為了防止誤解,卦爻辭不應當讓求佔者知道,更不可直指