西方哲學傲慢的典型代表-黑格爾 理論之辨析_風聞

  引論

    如果一個學哲學的人，連推論的變項選取及其變域都能出問題，甚至連推論的有效性都無法確保(更不提可靠性)，那麼基本可以認為此人邏輯學這門課沒有學紮實，相關的知識尚未充分內化。

而邏輯學之於西方古典哲學，大概相當於微積分之於一切大學的理工經管類 學科。

目前尚有一堆人在闡述黑格爾關於中國相關言論的演繹過程，魚目混珠。

任何一個搞西方哲學的，其推理過程必然是嚴密的，不嚴密還好意思説自己是搞哲學的？

所以研究黑格爾的某個推論是否正確，大可以跳過其推理過程(他要是推理過程都有問題他還是黑格爾？他連大學都畢不了業)，而直奔前提與結論。

即考察該推論的結論是否具有普遍的正確性，以及其前提是一種假説、公理還是事實。

                                                                                                                                      

 以訛傳訛越傳越偏，以偽證偽滿篇虛偽！

 一   黑格爾及其西方哲學論斷的歷史座標

    黑格爾生於1770年死於1831年（乾隆皇帝1795年退位為太上皇），正是歐洲中心論從誕生到發展的時期，他本人也是歐洲中心論的堅定支持者乃至領軍人物之一(更嚴謹一點來説，叫理論奠基人更合適)。

    目前絕大多數國家在教授哲學史的時候，都是以《哲學史講演錄》或羅素的《西方哲學史》作為西方哲學史的藍本(沒錯，黑格爾確實就是這麼牛逼)，但是都不約而同地只保留西方哲學史這一部分，是因為其他部分涉嫌種族歧視。

    集中於他的精神哲學裏面的客觀精神中的歷史理性，按照他自己的例證系統（有很大問題的例證系統），歷史中體現着文明發展的邏輯，即越來越自由。

1，人們只知道有一個人是自由的（中國文明裏的帝王）

2，人們只知道有一部分人是自由的（古希臘自由民）

3，人們知道所有人都是自由的（當時的西方文明）

文明就按照這個邏輯去發展，而且按他的觀點，歷史理性會在文明間的生死鬥爭中發揮作用，青睞於自由度更高的文明。他引了温泉關大捷作為例子，硬實力上弱小的一方最終取得了勝利，他認為這是歷史理性的偏好之體現。

另外他還做出了一個預測，世界上最自由的文明是哪個，哪個就會成為大哥引領全世界。很明顯美國現在要成了世界的笑柄。

    歐洲中心論的邏輯是，歐美國家科技的先進性是因為制度的先進性，而制度的先進性源於文化的先進性，文化的先進性源於種族進化的先進性，尤其是智商——只要把這套思想散佈到全世界，讓其他人對此深信不疑，那麼就可以從思想上控制和奴役全世界了——因為你的種族是劣等的，因此我對你的殖民，征服，乃至種族滅絕，就包含着天然的正義性。

與之相對應的，則是被後世稱之為東方主義的思想，即研究者們抱著十八、十九世紀的歐洲帝國主義態度來理解的東方世界，又或是指外來人對東方文化及人文的舊式及帶有偏見的理解。

歐洲/西方中心論與東方主義，二者一體兩面。

説到底，只不過是服務於當時殖民化狂潮的工具而已。

    而在此之前的啓蒙運動時期，領軍人物如伏爾泰(1694年——1778年，康熙帝1661年—1722年)，談中國歷史，開口就是"(中國歷史)幾乎沒有絲毫的虛構和奇談怪論，絕無埃及人和希臘人那種自稱受到神的啓示的上帝的代言人，中國歷史從一開始起便寫得合乎理性。"

而在更早的文藝復興時期，英國哲學家弗蘭西斯·培根在《新工具》裏指出，印刷術、火藥、指南針“這三種發明已經在世界範圍內把事物的全部面貌和情況都改變了：第一種是在學術方面，第二種是在戰事方面，第三種是在航行方面；並由此又引起難以數計的變化來：竟至任何教派、任何帝國、任何星辰對人類事務的影響都無過於這些機械性的發現了。”

注意，西方人在當時並不清楚(我不知道是否真的不清楚)紙張是中國人的發明。

西方現代文明的種子，實際源於中國的發明。

不要把西方這兩三百年的領先神聖化，同樣地，也不要把中國一兩千年來的領先神聖化，自卑與自負，都是不成熟的表現。

二   西方傲慢哲學升格為籠罩他者的意識形態

      黑格爾就類似成長在我們改革後的前二十年。那時的德國是什麼環境，陸上強敵環繞，殖民地沒有，遙遠大陸另一邊還有一個傳説更可怕的中國。雖然説不上是待宰的羔羊，感覺也差不多了。想想90年代中國，東南亞四小虎都中國強（經濟上）。然而改開後的第三個十年以來，無數網絡精英和公知已經淪為全國的笑柄，越來越多的青年知識分子狂懟公知大佬而喜聞樂見。

     就如這三十多年一樣，我們有太多的人不信邪，不斷創造出各種現實理論去反駁所謂“天生”“自古”的傳統説教，黑格爾是那個時代德國不信邪的人其中之一而已。

其否認傳説中的中國，給中國下這種定義不過是為了推翻自文化復興時代開始的觀點，至於中國實際是什麼樣，這根本不重要，重要的是怎麼提升德國,是德國而不是歐洲的自信心。歐洲中心論不過是為了德國做鋪墊用的，要知道整個歐洲和中國差不了多少。説句以己度人的話，歐洲中心論搞不好都是從中國的傳聞裏得到的靈感。

“最適合進行哲學思考的語言是德語”，這種觀點當時可不止黑格爾這樣宣傳，德國這批搞文化到底在想什麼還不清楚？——為了德意志。

很多人喜歡從單純的哲學學術層面來反對西方哲學被定性，殊不知在現實生活中，這類哲學，文化、歷史的問題早已成為了政治意識形態的問題，即已經成為了形而下的問題。

請看西方哲學的武斷定性如下：

中國古代政治制度比歐洲成熟，即稱之為"早熟"。

中國的科技落後於歐洲，即稱之為"幼兒期"。

中國的大一統，即稱之為"專制"。

歐洲長期的分裂戰亂，養着科學家與藝術家給自己政權提供合法性，即稱之為"文藝復興"。

中國秦漢時期廢除奴隸制，即稱之為"一個人(皇帝)的自由"。

希臘/羅馬的奴隸制度，即稱之為"部分人的自由"。

然而 這羣妄下定論的人還言之鑿鑿，聲稱這不是"“價值判斷”。

一直以來，西方思想界為了自身的正義性可謂殫精竭慮

    如果説文藝復興到啓蒙運動這段時間，還只是出於本能的本位主義，或者出於個人理論的原因而有意無意的進行曲解。那麼在此之後，則逐漸成為一種有意識的行為，即與殖民主義擴張相結合，為其提供正義性，而思想界則以此成為顯學。

    改革開放以來，全國掀起了學習一切先進理論、科技和制度的熱潮。然而三十年來，中國主流輿論如何？“偉大的蔚藍色文明”，“胡人輸血論”，“天不生希臘、萬古如長夜”、“四大文明西傳”“中國沒有數學”等，且不論那些“美國霸氣小護照”“德國下水道油紙包”“日本馬桶”的小事了。 

    文史類專業，尤其是搞哲學的，若無法以平視乃至俯視的姿態來看待所學，就必然成為這些大佬們思想的奴隸。

    此時中國的學術界如果還抱着天真(抑或別有用心)的想法去看待這類問題，甚至不加思考與批判地無條件接收，不知道文明程度的評判標準是多元的，不知道分辨其論據的可靠性，還在奉西方價值評判為圭臬，而不知跳出西方價值體系的藩籬，甚至還以此沾沾自喜，那將是思想高地的嚴重垮塌。

三  中國文化視角的反批

 1、西方的傲慢哲學本質到底是什麼？

  西方哲學家，真的尤為關心邏輯和辯證法？西方真的有究天人之際的“哲學”？西方嚴格來講有“神學”，沒有“哲學”，黑格爾也不例外。

   研究西方文化，首先要認識到西方是宗教文化，雖然1600年以來，西方人逐漸擺脱宗教，但是西方文化受到宗教的影響無疑是非常深刻的。黑格爾，首先是宗教文化的，其哲學最為根本的目的，就像西方其它哲學家一樣，不甘心耶和華的滅亡，一直企圖證明耶和華的存在。

  16世紀，西方文化接觸東方文化以來，東西方產生了激烈的碰撞，雖然東方的變革在19世紀才開始，但是西方的思想卻在16-17世紀發生了革命性的變化，就是從宗教、封建貴族農奴制國家轉變為世俗國家，或者概括為西方文化的東方化。

  中國，面積廣袤、人口眾多，物產豐富，超出了西方人的想象，西方的哲人都開始反省自身的文化，重新探討西方文化的合理性。從羅馬將基督教立為國教以來，基督教就是以“奇蹟”來證明自己的正確的，耶穌為什麼是耶和華？這是一個基督教生死存亡的“政治”問題，因為，神，一神教，只有一個，耶和華和耶穌等同，的確需要“證明”，如何證明呢？

首先，聖母瑪利亞童貞女懷孕，因為是神的兒子嗎。不可能是人的兒子；

第二，死而復活，如果不能死而復活，就不會是不生不死的、永恆的神；

第三，具有神的能力，違背自然的，才可以證明神。耶穌，可以使人死而復活，瞽者復明，瘸子正常，病人痊癒。

不承認以上真理，就是基督教的敵人，是異端，要使用火刑的。聖母瑪利亞到底是人，還是神，也導致血雨腥風，人頭落地。

西方人“真理”，東方人“中庸”，大概就是這樣。西方的真理太多，重要的原因是宗教，宗教可以把任何荒謬的東西搞成真理。童貞女懷孕，聖母瑪利亞是神，死而復活，魔鬼是不是耶和華派來的，等等都是真理，都可以使用刀槍辯論，所以就有了西方“哲學”，“邏輯”。

但是，世界的燈塔，中國是世俗的，不相信宗教。

中國文化的震撼，使得西方的知識分子認識到：死而復活、童貞女懷孕、瞽者復明，的確荒謬。

那麼，如何證明耶和華的存在呢？直到黑格爾，西方的“哲學家”，花樣百出的“哲學”，背後都有神的影子，比如理性、意識、主觀、客觀，我思故我在，最為根本的原因，是要論證“神創造世界”，耶和華在六天之內創造世界，他一想世界就出現了，應該有人，人就出現了。理性、主觀、存在，絕對理性，精神，説的直白點，就是神嗎，就是想證明神嗎。

  1600年以來的西方哲學，就是這樣繁榮起來的，黑格爾是“德國古典哲學”的終結，所謂古典西方文明，就是宗教文明。直到馬克思，才脱離宗教，否定耶和華，走向人的哲學，也就是東方哲學。

西方人認為宗教才是文明，宗教是文明的標誌。黑格爾也不例外。中國沒有宗教，當然中國處於人類文明的幼年期了。這是西方的邏輯。

 西方人認為，神創造天地。中國人認為無名天地之始，無神是中國文化的邏輯。

 現代西方提倡科學，背離神，到底誰才是幼年期、野蠻期？可想而知。

 道德經第一章，無名天地之始，道德經提倡無私、無我、無為、無爭、無貴、無強，奠定了中國文化的“哲學”基礎，通過辯證統一，奠定中國文化。中國先哲圍繞“道”建立了中國文明，道就是運動、辯證統一。現代科學證明，天體、微觀、生物、人類社會都是在運動，都是循環往復、周行而不殆的運動，中國文化的“道”，沒有錯誤。西方人圍繞“神”建立了自己的文明，需要認識世界是運動的、辯證的，才能走向人的文明。現代西方“哲學”，認識到世界是運動的、運動是辯證的了嗎？是的，認識到了。但是離圍繞“運動”、“辯證統一”完善自己的文明，還有段距離。  馬克思是懂辨證統一哲學的，所以要無產階級專政，共產主義。就是“以民為本”，世界大同。所以中國很能接受馬克思理論學説，併成功地中國化。俄羅斯接受馬克思主義，但是又放棄了，西方人接受民主，因為民主可以代替耶和華，不會接受馬克思，不能以民為本。

2、西方社會實踐裏到底有沒辯證法？

   黑格爾的最高成就是什麼？——辯證法。

   那麼看一下當今西方世界對辯證法的應用是個什麼態度？再看一下中國的八卦。

從八卦，到易，再到儒家，再到諸子百家，各家思想中多少都含有辯證法思想。

以上​少説也該有個上千年的歷史了吧。

   黑格爾對辯證法的解釋本身就太過機械化了，即便如此，還是在西方機械化的人文社會中沒有大的用武之地。西方社會的主流至今仍然是直來直去的單極思維。是辯證麼？西方社會至今仍然是，為了“自由”，愛情與生命皆可拋的宗教思維。一碼歸一碼，實事求是。西方社會整體上，從來沒把“辯證法”當回事情。但，“辯證”才是人類智慧的核心。西方文明強在了對物質世界的探求上，但這人文思想嘛，不能不説還是太機械太Naive了。“實事求是”是態度，不是智慧。“辯證”才是智慧。只有在“是”與“非”兩難中取合適，才顯智慧。萬事如果都是，1是1，2是2，還需要複雜的人類智慧，機械地科學辦事就好。而象西方發達國家社會這樣，為了“自由”不戴口罩不要命不怕新冠的，算是有“智慧”？

    當然，不是西方沒有懂智慧的人，而是“辯證”思想還沒遠有深入到社會實際中的反映。

附錄：學術論辯