西方哲學傲慢的典型代表-黑格爾 理論之辨析_風聞
文渊紫光-2020-10-26 00:48
引論
如果一個學哲學的人,連推論的變項選取及其變域都能出問題,甚至連推論的有效性都無法確保(更不提可靠性),那麼基本可以認為此人邏輯學這門課沒有學紮實,相關的知識尚未充分內化。
而邏輯學之於西方古典哲學,大概相當於微積分之於一切大學的理工經管類 學科。
目前尚有一堆人在闡述黑格爾關於中國相關言論的演繹過程,魚目混珠。
任何一個搞西方哲學的,其推理過程必然是嚴密的,不嚴密還好意思説自己是搞哲學的?
所以研究黑格爾的某個推論是否正確,大可以跳過其推理過程(他要是推理過程都有問題他還是黑格爾?他連大學都畢不了業),而直奔前提與結論。
即考察該推論的結論是否具有普遍的正確性,以及其前提是一種假説、公理還是事實。
以訛傳訛越傳越偏,以偽證偽滿篇虛偽!
一 黑格爾及其西方哲學論斷的歷史座標
黑格爾生於1770年死於1831年(乾隆皇帝1795年退位為太上皇),正是歐洲中心論從誕生到發展的時期,他本人也是歐洲中心論的堅定支持者乃至領軍人物之一(更嚴謹一點來説,叫理論奠基人更合適)。
目前絕大多數國家在教授哲學史的時候,都是以《哲學史講演錄》或羅素的《西方哲學史》作為西方哲學史的藍本(沒錯,黑格爾確實就是這麼牛逼),但是都不約而同地只保留西方哲學史這一部分,是因為其他部分涉嫌種族歧視。

集中於他的精神哲學裏面的客觀精神中的歷史理性,按照他自己的例證系統(有很大問題的例證系統),歷史中體現着文明發展的邏輯,即越來越自由。
1,人們只知道有一個人是自由的(中國文明裏的帝王)
2,人們只知道有一部分人是自由的(古希臘自由民)
3,人們知道所有人都是自由的(當時的西方文明)
文明就按照這個邏輯去發展,而且按他的觀點,歷史理性會在文明間的生死鬥爭中發揮作用,青睞於自由度更高的文明。他引了温泉關大捷作為例子,硬實力上弱小的一方最終取得了勝利,他認為這是歷史理性的偏好之體現。
另外他還做出了一個預測,世界上最自由的文明是哪個,哪個就會成為大哥引領全世界。很明顯美國現在要成了世界的笑柄。
歐洲中心論的邏輯是,歐美國家科技的先進性是因為制度的先進性,而制度的先進性源於文化的先進性,文化的先進性源於種族進化的先進性,尤其是智商——只要把這套思想散佈到全世界,讓其他人對此深信不疑,那麼就可以從思想上控制和奴役全世界了——因為你的種族是劣等的,因此我對你的殖民,征服,乃至種族滅絕,就包含着天然的正義性。
與之相對應的,則是被後世稱之為東方主義的思想,即研究者們抱著十八、十九世紀的歐洲帝國主義態度來理解的東方世界,又或是指外來人對東方文化及人文的舊式及帶有偏見的理解。
歐洲/西方中心論與東方主義,二者一體兩面。
説到底,只不過是服務於當時殖民化狂潮的工具而已。
而在此之前的啓蒙運動時期,領軍人物如伏爾泰(1694年——1778年,康熙帝1661年—1722年),談中國歷史,開口就是"(中國歷史)幾乎沒有絲毫的虛構和奇談怪論,絕無埃及人和希臘人那種自稱受到神的啓示的上帝的代言人,中國歷史從一開始起便寫得合乎理性。"
而在更早的文藝復興時期,英國哲學家弗蘭西斯·培根在《新工具》裏指出,印刷術、火藥、指南針“這三種發明已經在世界範圍內把事物的全部面貌和情況都改變了:第一種是在學術方面,第二種是在戰事方面,第三種是在航行方面;並由此又引起難以數計的變化來:竟至任何教派、任何帝國、任何星辰對人類事務的影響都無過於這些機械性的發現了。”
注意,西方人在當時並不清楚(我不知道是否真的不清楚)紙張是中國人的發明。
西方現代文明的種子,實際源於中國的發明。
不要把西方這兩三百年的領先神聖化,同樣地,也不要把中國一兩千年來的領先神聖化,自卑與自負,都是不成熟的表現。
二 西方傲慢哲學升格為籠罩他者的意識形態
黑格爾就類似成長在我們改革後的前二十年。那時的德國是什麼環境,陸上強敵環繞,殖民地沒有,遙遠大陸另一邊還有一個傳説更可怕的中國。雖然説不上是待宰的羔羊,感覺也差不多了。想想90年代中國,東南亞四小虎都中國強(經濟上)。然而改開後的第三個十年以來,無數網絡精英和公知已經淪為全國的笑柄,越來越多的青年知識分子狂懟公知大佬而喜聞樂見。
就如這三十多年一樣,我們有太多的人不信邪,不斷創造出各種現實理論去反駁所謂“天生”“自古”的傳統説教,黑格爾是那個時代德國不信邪的人其中之一而已。
其否認傳説中的中國,給中國下這種定義不過是為了推翻自文化復興時代開始的觀點,至於中國實際是什麼樣,這根本不重要,重要的是怎麼提升德國,是德國而不是歐洲的自信心。歐洲中心論不過是為了德國做鋪墊用的,要知道整個歐洲和中國差不了多少。説句以己度人的話,歐洲中心論搞不好都是從中國的傳聞裏得到的靈感。
“最適合進行哲學思考的語言是德語”,這種觀點當時可不止黑格爾這樣宣傳,德國這批搞文化到底在想什麼還不清楚?——為了德意志。
很多人喜歡從單純的哲學學術層面來反對西方哲學被定性,殊不知在現實生活中,這類哲學,文化、歷史的問題早已成為了政治意識形態的問題,即已經成為了形而下的問題。
請看西方哲學的武斷定性如下:
中國古代政治制度比歐洲成熟,即稱之為"早熟"。
中國的科技落後於歐洲,即稱之為"幼兒期"。
中國的大一統,即稱之為"專制"。
歐洲長期的分裂戰亂,養着科學家與藝術家給自己政權提供合法性,即稱之為"文藝復興"。
中國秦漢時期廢除奴隸制,即稱之為"一個人(皇帝)的自由"。
希臘/羅馬的奴隸制度,即稱之為"部分人的自由"。
然而 這羣妄下定論的人還言之鑿鑿,聲稱這不是"“價值判斷”。
一直以來,西方思想界為了自身的正義性可謂殫精竭慮
如果説文藝復興到啓蒙運動這段時間,還只是出於本能的本位主義,或者出於個人理論的原因而有意無意的進行曲解。那麼在此之後,則逐漸成為一種有意識的行為,即與殖民主義擴張相結合,為其提供正義性,而思想界則以此成為顯學。
改革開放以來,全國掀起了學習一切先進理論、科技和制度的熱潮。然而三十年來,中國主流輿論如何?“偉大的蔚藍色文明”,“胡人輸血論”,“天不生希臘、萬古如長夜”、“四大文明西傳”“中國沒有數學”等,且不論那些“美國霸氣小護照”“德國下水道油紙包”“日本馬桶”的小事了。
文史類專業,尤其是搞哲學的,若無法以平視乃至俯視的姿態來看待所學,就必然成為這些大佬們思想的奴隸。
此時中國的學術界如果還抱着天真(抑或別有用心)的想法去看待這類問題,甚至不加思考與批判地無條件接收,不知道文明程度的評判標準是多元的,不知道分辨其論據的可靠性,還在奉西方價值評判為圭臬,而不知跳出西方價值體系的藩籬,甚至還以此沾沾自喜,那將是思想高地的嚴重垮塌。
三 中國文化視角的反批
1、西方的傲慢哲學本質到底是什麼?
西方哲學家,真的尤為關心邏輯和辯證法?西方真的有究天人之際的“哲學”?西方嚴格來講有“神學”,沒有“哲學”,黑格爾也不例外。
研究西方文化,首先要認識到西方是宗教文化,雖然1600年以來,西方人逐漸擺脱宗教,但是西方文化受到宗教的影響無疑是非常深刻的。黑格爾,首先是宗教文化的,其哲學最為根本的目的,就像西方其它哲學家一樣,不甘心耶和華的滅亡,一直企圖證明耶和華的存在。
16世紀,西方文化接觸東方文化以來,東西方產生了激烈的碰撞,雖然東方的變革在19世紀才開始,但是西方的思想卻在16-17世紀發生了革命性的變化,就是從宗教、封建貴族農奴制國家轉變為世俗國家,或者概括為西方文化的東方化。
中國,面積廣袤、人口眾多,物產豐富,超出了西方人的想象,西方的哲人都開始反省自身的文化,重新探討西方文化的合理性。從羅馬將基督教立為國教以來,基督教就是以“奇蹟”來證明自己的正確的,耶穌為什麼是耶和華?這是一個基督教生死存亡的“政治”問題,因為,神,一神教,只有一個,耶和華和耶穌等同,的確需要“證明”,如何證明呢?
首先,聖母瑪利亞童貞女懷孕,因為是神的兒子嗎。不可能是人的兒子;
第二,死而復活,如果不能死而復活,就不會是不生不死的、永恆的神;
第三,具有神的能力,違背自然的,才可以證明神。耶穌,可以使人死而復活,瞽者復明,瘸子正常,病人痊癒。
不承認以上真理,就是基督教的敵人,是異端,要使用火刑的。聖母瑪利亞到底是人,還是神,也導致血雨腥風,人頭落地。
西方人“真理”,東方人“中庸”,大概就是這樣。西方的真理太多,重要的原因是宗教,宗教可以把任何荒謬的東西搞成真理。童貞女懷孕,聖母瑪利亞是神,死而復活,魔鬼是不是耶和華派來的,等等都是真理,都可以使用刀槍辯論,所以就有了西方“哲學”,“邏輯”。
但是,世界的燈塔,中國是世俗的,不相信宗教。
中國文化的震撼,使得西方的知識分子認識到:死而復活、童貞女懷孕、瞽者復明,的確荒謬。
那麼,如何證明耶和華的存在呢?直到黑格爾,西方的“哲學家”,花樣百出的“哲學”,背後都有神的影子,比如理性、意識、主觀、客觀,我思故我在,最為根本的原因,是要論證“神創造世界”,耶和華在六天之內創造世界,他一想世界就出現了,應該有人,人就出現了。理性、主觀、存在,絕對理性,精神,説的直白點,就是神嗎,就是想證明神嗎。
1600年以來的西方哲學,就是這樣繁榮起來的,黑格爾是“德國古典哲學”的終結,所謂古典西方文明,就是宗教文明。直到馬克思,才脱離宗教,否定耶和華,走向人的哲學,也就是東方哲學。
西方人認為宗教才是文明,宗教是文明的標誌。黑格爾也不例外。中國沒有宗教,當然中國處於人類文明的幼年期了。這是西方的邏輯。
西方人認為,神創造天地。中國人認為無名天地之始,無神是中國文化的邏輯。
現代西方提倡科學,背離神,到底誰才是幼年期、野蠻期?可想而知。
道德經第一章,無名天地之始,道德經提倡無私、無我、無為、無爭、無貴、無強,奠定了中國文化的“哲學”基礎,通過辯證統一,奠定中國文化。中國先哲圍繞“道”建立了中國文明,道就是運動、辯證統一。現代科學證明,天體、微觀、生物、人類社會都是在運動,都是循環往復、周行而不殆的運動,中國文化的“道”,沒有錯誤。西方人圍繞“神”建立了自己的文明,需要認識世界是運動的、辯證的,才能走向人的文明。現代西方“哲學”,認識到世界是運動的、運動是辯證的了嗎?是的,認識到了。但是離圍繞“運動”、“辯證統一”完善自己的文明,還有段距離。 馬克思是懂辨證統一哲學的,所以要無產階級專政,共產主義。就是“以民為本”,世界大同。所以中國很能接受馬克思理論學説,併成功地中國化。俄羅斯接受馬克思主義,但是又放棄了,西方人接受民主,因為民主可以代替耶和華,不會接受馬克思,不能以民為本。

2、西方社會實踐裏到底有沒辯證法?
黑格爾的最高成就是什麼?——辯證法。
那麼看一下當今西方世界對辯證法的應用是個什麼態度?再看一下中國的八卦。
從八卦,到易,再到儒家,再到諸子百家,各家思想中多少都含有辯證法思想。
以上少説也該有個上千年的歷史了吧。
黑格爾對辯證法的解釋本身就太過機械化了,即便如此,還是在西方機械化的人文社會中沒有大的用武之地。西方社會的主流至今仍然是直來直去的單極思維。是辯證麼?西方社會至今仍然是,為了“自由”,愛情與生命皆可拋的宗教思維。一碼歸一碼,實事求是。西方社會整體上,從來沒把“辯證法”當回事情。但,“辯證”才是人類智慧的核心。西方文明強在了對物質世界的探求上,但這人文思想嘛,不能不説還是太機械太Naive了。“實事求是”是態度,不是智慧。“辯證”才是智慧。只有在“是”與“非”兩難中取合適,才顯智慧。萬事如果都是,1是1,2是2,還需要複雜的人類智慧,機械地科學辦事就好。而象西方發達國家社會這樣,為了“自由”不戴口罩不要命不怕新冠的,算是有“智慧”?
當然,不是西方沒有懂智慧的人,而是“辯證”思想還沒遠有深入到社會實際中的反映。
附錄:學術論辯







