唯“意識形態”是瞻，是犯了唯心主義的錯誤_風聞

如果錯誤地認為意識形態決定經濟基礎和政治制度，就無法看清事物發展的一般規律。

當時蘇聯在中國共產黨革命期間，不承認我們是共產黨，不承認我們是無產階級政黨，而是農民黨，認為我們要先發展資本主義。如果不是毛對當時國家事實情況做判斷，反對當時在上海的黨中央，用農村包圍城市的戰術，以工人領導，工農聯合的形式，同時聯合民族資產階級，小資產階級，個體工商業户，發動土地革命，何談解放全中國。

如果不是毛實事求是的判斷，在此基礎上構成動員全國的思想武器，建立正確的，符合國情的意識形態指導。就憑當時第三國際強加給我們的意識形態，怎麼才能勝利。

中國共產黨在革命中的三個主要法寶之一“統一戰線”。如果只聽從第三國際給我們意識形態的指導，而不考慮中國國情建立自己的意識形態武器，那就不可能有民族資產階級、動員鄉紳加入革命這回事，也就不可能有統一戰線了。而然，中國共產黨在抗日期間，是鼓勵那些有自覺意識的地主加入民族抗戰的。要知道在俄國革命時期，在沒有布爾什維克領導的情況，農民甚至會自己打土豪分田地的，可見地主和農民的階級矛盾激化到了什麼程度。但是中國共產黨就是可以連地主一起動員。所以，不但要學黨史，還要把黨史、近現代史的內在邏輯，以及客觀背景、經濟原理串起來。

我曾經是叔本華的狂熱粉。我反而可以用叔本華主觀唯心主義的觀念來解釋這種“意識形態決定一切”的錯誤觀點。叔本華認為，理性是主體滿足慾望的工具，而由理性建立起來的各種學説，本質上就是意志的客體化的表現，這樣説來，由主體外在表現的這個客觀行為本質上是由意志決定的，所以由人類活動組成的經濟活動與政治活動其實就是意志的集中表現。而如果把意識形態定義為人意志間接的客體化的一種表現，那麼意識形態決定政治制度以及經濟活動才可以解釋地通的。

我們再反過來看看課本，看看辯證唯物主義的解釋:

經濟基礎是由一定發展階段的生產力所決定的佔統治地位的生產關係的總和,是該社會的經濟結構,經濟制度。上層建築是建立在一定的經濟基礎之上的各種制度、設施和意識形態的總和。有什麼樣的經濟基礎,就會有與之相適應的上層建築。經濟基礎決定上層建築;上層建築服務於經濟基礎,但又反作用於經濟基礎,從而使經濟基礎得到鞏固或削弱。經濟基礎決定上層建築,上層建築中包括有政治、哲學、宗教等方面,意識形態屬於上層建築的一種。經濟基礎與上層建築的矛盾是社會的基本矛盾。

所以，首先不要説什麼“制度、經濟的理論研究去意識形態化是在否定我們黨的基本路線，是在解構馬克思主義”等這類本末倒置的、胡亂扣帽子的言論。可以説，這種觀點，表面上是在維護國家的發展理論，實際上是在用唯心主義來作為辯護工具的。這是本身就理論掌握不透徹，是犯了唯心主義的錯誤。

首先定義“意識形態”這個東西，你不把本體論和研究方法統一起來，就是不徹底和左右搖擺。如果你學過《馬克思主義基本原理概論》這本高校必修課，就知道，為什麼馬克思要批評費爾巴哈，就是因為他在本體論上走物質第一性，在人文歷史卻走唯心主義，這種表面唯物主義一元論實質邏輯混亂、立場不堅定的學説多的是，本質原因就是本體論貫徹的不徹底。

我們的很多朋友理不清，雖然非常清楚黨史、黨課的內容，但是卻在分析方法唯意識形態是瞻，本末倒置，反而走了唯心主義的陷阱。也違背了馬克思主義毛澤東思想實事求是的初衷。