感恩節的毒雞湯文章_風聞

　　每年的感恩節，總是能聽到許多來自西方的雞湯文章。例如宣稱，社會的不幸緣於人類沒有按上帝的吩咐去行動。只要我們都“拋棄罪惡”，所有的事情就會好轉。這口雞湯真膩，我建議大夥不如含一點黃連苦膽，例如“累嗎？累就對了，舒服是留給有錢人的。早安，打工人！”這種大實話，可以讓人清醒。又如“能夠996是修來的福報”，只有你付出巨大的代價，有一天才有可能有回報，你不付代價，你是不可能有回報的。這話説得何等好呀！我等打工人豈能不跪服！

　　類似雞湯很多，又比如這個主張：“要改變社會，你必須先改變你自己”。很多人説馬克思過時了，其實這些才是過時的思想呢。

　　在馬克思的年代，人們也相信只要蛋糕做大，一切問題都解決了。工廠裏的新發明正在生產出以往世代夢想不到的財富。看起來人類似乎第一次擁有了手段，能夠抵禦為患於以往時代的自然災禍。

　　然而對多數人的生活來説，它沒有帶來進步。恰恰相反。為新機器所駕御的男人、女人和孩子，過着比他們在土地上勞作的祖父母們惡劣得多的生活。他們的工資幾乎只夠餬口；週期性的大量失業則把他們推到生存線以下。他們勉強擠在悲慘、骯髒的貧民窟，沒有適當的衞生設施，極易為可怕的流行病所傳染。

　　文明的發展沒有帶來普遍的幸福和更好的生活，而是引發了更大不幸。

　　不只是馬克思，當時的其他一些大思想家也記述了這些——像英國詩人布萊克和雪萊，法國的傅立葉和普魯東，德國哲學家黑格爾和費爾巴哈。

　　黑格爾和費爾巴哈把身處不幸的國家裏的人類狀況稱為“異化”——你可能經常聽到這個術語。黑格爾和費爾巴哈用這個術語表示男女逐漸瞭解到他們受控且受迫於他們以往的創造物。因此，費爾巴哈指出，人類發明了“上帝”的思想——並屈身在它之前，由於他們無法駕馭自己的創造物而更覺悲慘。社會越進步，人類就變得越悲慘，也就是“異化”。

　　馬克思在他的早期著作裏採取了“異化”概念，來描述那些創造財富的人的生活：

　　“工人生產的財富越多，他的產品力量和數量越大，他就越貧窮。……物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。……勞動所生產的對象，及勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴於生產者的力量，同勞動相對立。”（見馬克思《1844年經濟學哲學手稿》之《第二手稿》之《〔異化勞動〕〔XXII〕》）

　　如何改變人的“異化”？當時大部分人意見認為要需要改變少數關鍵人物——社會上那些行使權力的人。也就是設法讓富人和權勢者“明白事理”。

　　所有這些觀點，在馬克思看來都叫作“唯心主義”。這不是因為他反對人們擁有“意識”，而是因為：這些觀點認為意識孤立地存在於人們的生活條件之外。

　　人們的意識跟他們得以生存的那種生活密切相關。舉“自私”為例來説吧。當今資本主義社會產生着自私自利。一個工人如果盡力為他的孩子着想，或者想給領退休金的父母親多奉獻一點什麼，他會發現自己唯一的辦法就是不斷跟其他人鬥爭——取得一個更好的工作，加更多的班，力爭上游以免遭到淘汰。在這樣一個社會里，你無法通過改變個人的頭腦來根除“自私”或“貪心”。我們也經常看到，很多企業的員工高唱“感恩的心”，但他們卻實在沒有感恩之心，只是被人力資源部門組織的，表演給老闆看而已。

　　而老闆的“感恩”，就跟白人對印第安人的“感恩”一樣，聽起來很美好，但是歷史告訴我們：美國白人在受到印第安人的恩遇和款待，假意感恩麻痹他們之後，反而舉起了屠刀，展開了美洲原野上最血腥的屠殺。

　　甚至對那些統治社會的人來説，關鍵也不在於思想，而在於他們從中獲得這些思想的社會結構。就算你成功地説服一個大老闆放棄剝削工人。那他就會在跟其他僱主的競爭中落敗，並陷入破產。

　　可以換個角度來説。如果改變社會的是意識，那麼意識又從何而來？我們活在某種社會之中。新聞輿論、電視、教育體系等等傳播的意識是維護這種社會的。每個人又如何能夠形成完全不同的意識呢？因為他們的日常經驗跟我們社會的官方意識是相悖的。

　　只有當你理解了那些意識從何而來，以及為什麼人們會接受它們，你才能理解意識如何改變歷史。那意味着找到意識背後它們賴以發生的社會物質條件。這就是為什麼馬克思宣稱：“不是意識決定存在，而是社會存在決定意識。”（本文出自百韜網，轉載請註明）