以辯證唯物主義觀點分析兩個具體的錯誤認識_風聞

本文原本是打算回覆《謝耘：從辯證唯物主義到老鼠哲學、庸俗哲學與唯心主義形而上學 》這篇文章，字數超限，單獨寫了。

原文在這裏：https://www.guancha.cn/XieYun/2020_11_28_572841_s.shtml

　　辯證唯物主義也是我的世界觀，作者的説教多數也相當説得過去，但依然有點不和諧的感受是，他在批駁庸俗的同時，自己也在個別地方庸俗化甚至歪曲理解了辯證唯物主義基本原理。我注意到的是以下兩點：

其一，是關於愛迪生那段話。加上後半句者也許居心不良，但這不是我關心的重點，重點是，説1%的靈感更重要錯了沒有？

　　這裏涉及兩個因素。

　　第一個因素，涉及辯證唯物認識論原理。認識來源於實踐，並且可能能超越特殊和表象去認識一般和本質。

　　那麼，一般和本質的認識，與直接經驗，那個更重要呢？這涉及第二個因素了。

　　第二個因素，是邏輯的。“重要”和“必要”這對概念的關係。涉及客體本質的東西顯然比客體的表象更“重要”，但客體可以有更多“必要”成分，缺一不可，這其中自然包含最“重要”的東西，但這顯然不等同於所有必要成分。舉個例子，你的大腦是你自身所以成為你的最本質性的器官，它毫無疑問最重要，但毛細血管、骨骼、消化系統等很多器官都是必要的，離開哪個你都活不了。

　　再回到靈感和汗水。靈感就是意識超越表象認識本質的思維，汗水，則是之前的實踐和表象認識的積累。汗水是必要源泉，靈感產生認識階段的目標，顯然靈感比汗水更重要，但這不是否定汗水的必要性——蔑視“汗水”當然是胡扯，沒“汗水”積累哪裏會有“靈感”？不過，對多數中國人而言問題在於，有汗水是否就必定有一切，哪怕晚一點出成就？歷史可以很好地回答這個問題。

　　中國人一直以勤奮著稱於世，我們還有五千多年實踐奮鬥的歷史，所以沒理由説我們“汗水”不足。而“靈感”，近代科學和馬克思主義都是這樣超越性的成就。整個世界的文明進步肯定離不開我們歷史上實踐成就的重要貢獻，這毫無疑問。但這樣的超越性的認識上的成就，我們就是沒有，別人把我們打趴下後我們才不得不接受外來輸入。

　　再看誰把我們打趴下了。東漢時期，他們是還沒文字的蠻族，毀滅和搶劫了羅馬帝國的文明之後，他們把歐洲拖入了黑暗中世紀千年以上，期間各種目的極其荒謬的戰爭不計其數，靠偶然的因素才從阿拉伯世界找回被他們毀滅文明的科學思想文獻。反超和打敗我們的就是這樣的貨色。

　　如果我們不是比他們更差勁，那麼就只有一種解釋，我們歷史上曾犯過重大錯誤。我能想到的與此有關的直接的東西就是近代科學。更深一些的認識是，我們在對待理論與實踐的態度上有錯誤的偏廢傾向，也可以表述為，我們過於重視“汗水”，但太忽略“靈感”了。這是個哲學錯誤，用辯證唯物認識論視角很容易看清。

　　這個錯誤有一大一小兩個後果：小的後果很直接，百年國恥，需要200年的時間努力才可重新崛起；大的後果則不容易看清楚，我們對手西方，歷史上那可是因自己的野蠻落後而白浪費了歐洲一千多年，但依舊反超我們，那我們的錯誤導致了多少年時間的浪費呢？哪裏是200年可以追回的？

　　因此，沒有“靈感”或“靈感”來得太晚，都是不可接受的。

　　其二，關於利益問題的認識。

　　我的觀點很明確，不能用否定或無視利益基礎的方式去樹立所謂道義。

　　還是實實在在從歷史事實出發。早期石器時代的山洞裏，為什麼會有被吃剩下的同類骨頭？這是因為道義嗎？炎帝和黃帝發生過的戰爭，道義何在？春秋戰國爭霸混戰，後人可以看作是文明整合的嘗試，但當時的人誰這麼有現代眼光？還有後來的與各個遊牧民族的交鋒、融合，當時都是雙方各有各自的“道義”，兩種“道義”完全衝突對立。用道義論解釋歷史是無論如何都不通的，但用利益卻存在可能合理的解釋。但這不是隨便什麼具體利益，而是文明的根本利益。

　　一個文明，從其內部看，其生存發展的根本利益不容置疑，沒有任何道義可以凌駕。外部的因素，與根本利益相容的可以共存，不同文明可以合作甚至融合，但根本利益相沖突的，那就對不起了。有無數文明在早期被消滅乾淨了，這其中當然包括猿人時代早已成為化石的人種，也包括有文字記載以來的各種戰爭所毀滅的文明。而除了人類文明，豬、雞、鴨、鵝等都是生命物種，但我們該殺就殺，該吃就吃，這還講道義的，那叫精神病。

　　現在的國家間的關係，也是以自身根本利益做底線的，跨越底線的話，大國甚至有核武器兜底。人類文明能有出路，希望在於其中的各個文明可以不斷髮現和創造新的共同利益，並找到途徑不僅實現各自根本利益，也不斷擴大和認同共同利益，量變到質變，共同利益最終也成為各自的根本利益組成，那時文明的融合就發生了。中國的歷史是這樣發展的，其他的世界歷史，儘管表面上似乎更不像中國歷史這樣明顯，但長期趨勢也是一樣的，只是現在的西方在顛倒黑白去推崇倒行逆施的價值觀罷了。

　　而道義，不僅不同文明認識有差異，同一文明內，也從來都是變化發展的。中國古人的理念之所以似乎有所謂的常青樹式的光輝，原因只是我們古人的理論體系是錯的。與古希臘思想引發的開端不同，他們的理論體系從不以嚴謹的概念做基礎，概念是什麼意思，論斷是什麼意思，每一代後人都需要自己去“悟”，不同的人“悟”出不同的東西，然後自説自話，就看誰得天時地利人和，有機會施展抱負。這樣的理論體系是不科學的，不利於交流和普及，更不利於發展。可以説，從具體層面上講，我們也就是這麼與近代科學無緣的。在現代科學的邏輯下，我們祖先的所謂“道義”，其實都是有歷史侷限的，只是他們沒有把這些“道義”徹底寫清楚，往往很難準確説清楚其侷限性在哪裏。

　　當然，現代社會，無論國際還是國內，根據共同利益和各自的根本利益，“道義”必須講，更必須不斷被髮展創新出來，只是需要明確的是，這不是古代“道義”。

　　在國家間關係上，否定和無視利益基礎去樹立所謂道義，這不但違背辯證唯物認識論基本原理（認識來自實踐），而且也恰恰是西方的一貫伎倆（如普世價值），實質上是在用欺騙的方式實現其自身私利。現實中，共同的道義認識總是落後於共同利益的，這就決定了我們絕不能按相反的認識去指導實踐。

　　我注意到了作者或許並非專業學者，這也許與上述問題的產生有一定關係。但不管怎麼説，馬克思主義的普及，根本上説，絕不可以更多倚重思想灌輸和與對手的鬥爭，必須更多地靠實踐的深化和理論本身的不斷創新，一般性基礎理論的創新乏力（有中國特色的理論，那可不是一般性基礎理論），才是幾十年以來中國人馬克思主義觀念被沖淡的真正根源，這是宣傳説教替代不了的，畢竟，舊認識總有缺陷和不足，這些隨實踐進行總是越來越多地不斷暴露出來的。帶着如此缺陷和對手去爭，會越來越像堂吉訶德打風車，誰贏了都贏不出真正適合時代的真理。