正確認識中醫，堅定文化自信，提升健康自信_風聞

正確認識中醫，堅定文化自信，提升健康自信

不管你承認與否，現代人的思維方式已經收到了西方文化的影響，典型的特徵就是析分法，從個體突破，以點帶面，最後期望能突破整體，屬於形而下器世間的工巧明，偏權説，這種方法對研究純客觀世界的土、木、金、石類的自然科學特別有利，因為這些東西沒有精神世界；而我們的特徵是整體法，立體思維，居高臨下，指導個體或局部，屬於形而上道層次的內明，偏實説，這種方法對研究精神世界與客觀世界相互交融的社會科學尤其是生命體本身特別有利，但對個人悟性要求較高。

上述話語實踐中都是些空乏的言談，對於我們個人來説，我們又主要關心的是什麼？相信多數人關心的就是富貴名利，這是多數人畢生的追求。儘管這樣，不少人仍然忘了一個重要的隱性追求，就是健康。平時只有指出來，一時大家還是注意到此問題，但不久又會拋之腦後，以至於年輕時人找病，年老了病找人的現象越來越普遍，命沒了，財富還在，祿位還在的實例常有。當然現在流行的可進可退、能屈能伸的“對沖式養生”至少也説明越來越多的年輕人開始重視健康，不過具體方法與效果那就仁者見仁智者見智了。

儘管養生的理念來源於中醫文化，但必須承認現在西醫處於顯性位置，無論在業餘的生活中還是處於專業的醫療機構中，所採用的理念與方法都是西醫為主，因為西醫發展至今，與市場經濟如影隨形，也直接影響了中醫，所以現代醫療根本上説就是市場醫療，説到究竟處，市場是要錢不要命的，懸壺濟世那只是久遠的傳説，現實情形下醫療機構是不可能這麼做的。儘管這樣我們大家只能被動面對與接受這樣的現實，去爭論中西醫的優劣只能逞口舌之快，解決不了實踐問題，社會仍然會按照自身的規律與趨勢一直運轉下去。

既然這樣難道我們就只能無奈地混跡於此洪流中，那聽天由命式的浮沉此中是不是我們的必然選擇？中國文化其實很清楚告訴你，大可不必！相反還要積極進取，要堅定文化自信！現代人對疾病的認識已經基本上形成了一個潛意識的錯覺，病是病，我是我。很多人一聽到醫生宣佈自己得了病時，往往都會顯現出一副無辜的模樣，都希望醫生用切、割、毒、殺等外來方式去除疾病，甚至還會怪罪祖宗，沒有給自己遺傳好的基因。然而疾病真的會突然地憑空產生嗎？世上有沒有好好的一個人就突然生病的事情？甚至因此而快速地離開人世？想來想去，可能有，如切爾努貝利核事故的消防人員，烈火中救援被重度燒傷的消防人員等，除此之外還真找不到，所以得了病總希望世界上存在一副神奇的藥物，或藉助某個高超的醫療技術來幫助自己藥到病除或祛病，其實這本身就是一種迷信，就和修行人貪圖神通一樣，説到底都是想不勞而獲！因為你更願意相信，可以不需要要均衡的營養，良好的睡眠，適當的運動，放鬆的心情就可以獲得健康。

中醫發展到現在，有沒有與時俱進？説實話當然與時俱進，尤其是市場化操作方面。但接下來談的不是具體的方法，而是相關理念，工業化之前的社會，外界的客觀因素對人的健康具有最直接的影響，因為那時的人民常常要面對飢寒交迫，不衞生的環境，吃苦耐勞的生活方式乃至天災人禍，普通人的追求多是吃得飽、穿的暖，沒有太多的想法，至於升官發財那只是少部分讀書人的想法，而這些客觀影響因素往往是普通人生病的主要原因，一旦外界客觀因素因為和平年代與工業化而消除，人的壽命與生活質量立馬得到顯著提升，典型的就是解放後人均壽命的快速提升。但現在科技尤其是醫療科技的發展，是不是疾或病越來越少呢？恰恰相反，疾或病越來越多，甚至出現老年病年輕化現象。“疾”、“病”都帶疒，本意是豎起的牀，所以醫生看病也叫臨牀。“疾”從矢，人中➹，特點是邪氣盛，正氣足，發病快，病勢急，往往好得也快，如各種外感的疾，包括跌打燙等傷害，所以有“疾步如飛”的説法，不會有“病步如飛”的説法，人的小毛病、缺點也稱之為“疾”，《孟子·梁惠王》説的“寡人有疾”，不會説“寡人有病”。“病”則往往是加重的“疾”，合併的“疾”，由表入深，只有“病入膏肓”的説法，沒有“疾入膏肓”的説法，所以對醫生來説，“疾”好解決，甚至可以自然痊癒，但“病”就比較難解決，如頸椎病、糖尿病之類的。更進一步你會發現，“病”中的丙，在八字中，丙對火，而五行中火對心，也意味着“病”與“心”密切相關，意味着祛病的鑰匙可能不在於外而在於內。比如現在常見的頸椎病，尤其是白領階層，整天坐在電腦前，近些年頸椎病在年輕人中發病率逐年升高，久坐不起、久坐不動會導致頸椎病，但奇怪的是醫藥或醫療科技的先進並沒有根治年輕人的頸椎病，從客觀因素講，年輕人的肌腱、骨骼、氣血都比老年人更柔嫩、強健與通暢，但用藥、用針、推拿常常治標不治本，這又是為什麼？其實這背後反應的是一種不平的心情，從整體上講，頸椎病與“服或不服”的心理相對應，現代人不學《禮記》了，因為《禮記》強調“傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極”，現代人不重視了，所以因為服或不服產生的各種不平靜的心理影響着頸椎。當年我剛工作沒多久，長時間用電腦，很快就患上了頸椎病，無論推拿還是用藥，反反覆覆就是好不了，等明白了此種心理後，於是與頸椎病説聲再見。生活中我常和愛人、同事講，我這個人天生倔強，容易與人、事、物較勁，還容易衝動，所以我若不注意性格此方面的缺陷，將來很可能會出現頸椎、腰椎、心腦血管方面的病，不能改變自己，甚至中老年會出現腦梗、中風，你們作為我的身邊人要時常提醒我，用古人話説，道吾好者是吾賊，道吾壞者是吾師。因為倔意味着我受不了屈，既然我不想屈，長此以往，心想事成，讓我頸椎、腰椎、乃至中風使得身體屈不了，滿足我潛意識中的願望。頸椎不好的，往往性格特徵就是七個不服，八個不屌，容易與別人的言行舉止、做事風格、道德水準較勁。

2003年，有位老師在廣西中醫學院講學，有一位研究生問老師：“我是學中醫的研究生，自己得了病就是治不好。”老師説：“你得的什麼病？為什麼治不好？跟我説説。”他説：“我就頸椎疼。吃藥不好使，扎針不好使，拔罐子也不好使。”老師問：“多長時間了？”他説：“三個月。”老師説：“時間短，容易好。你來學校多長時間了？”他説：“來學校也是三個月。”老師説：“在家沒這病?”他説：“沒有。”老師説：“那就是在學校得的。”他説：“是啊。”正好當時兩位學院的領導也在，老師就説：“你的病就是跟他倆得的。”領導笑着説：“怎麼會是跟我們倆得的呢?”研究生自己也有點摸不着頭腦，問：“我怎麼會跟他倆得的這個病呢?”老師説：“你好好想想，你在背後準尋思領導不對了，一尋思領導不對，你就不滿意了。你看看是不是這麼回事?”沒過五分鐘，他自己就承認了：“是啊，我來這個學校，學費一年七千，這我交了，很正常。可是學校額外又要收六百塊錢，我就覺得這六百塊不應該收。”老師説：“你為什麼認為他們不該收?”他説：“每年都沒收，就今年收了。我就認為領導收錯了。”一聽這話，領導笑了，剛要解釋，老師趕緊把話頭搶了過來：“你們先別説，讓我再問問他。”老師就繼續問那研究生：“這項費用是隻收你的呢，還是所有的同學都收了?”他説：“都收了。”老師説：“這就對了。要是單收你的，那是看你不順眼，那你也不能給。可是都收了，那就一定有它的道理，你説對不對呢？”他説：“是我不對。全都收了，説明這是學校的規定。”大約過了二十來分鐘，這位研究生壓壓脖子，再晃盪腦袋，奇怪地説：“怎麼沒壓疼了呢?”

因此古人提出，管人是假，管己是真，很多時候無論你認為自己的人生觀、價值觀、世界觀有多麼純潔與高尚，當你心中常思索別人乃至社會的缺點、陰暗面時，實際上你在加速度污染自己，典型的“無事而常煩惱”，成為別人與社會的垃圾桶，整天收藏別人的垃圾。這也是六祖慧能所説的“若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左”。況且你又不是某職能部門的負責人，無論你生多大氣，發多大火，都不會改變當下世界，即便成了負責人，你又會發現掣肘太多，即便想做好，但天時地利人和的條件往往不具足，常把你努力的力道給卸去大部分，甚至一切照舊。但這又不是鼓勵你當沒有是非、不擔責任的“鄉愿”，而仍然要積極進取，天天向上，只不過要心平氣和地努力奮鬥，因為中國文化希望你能體悟這個過程，而常人更注重結果，成就一件事需要方方面面的各種因素，努力是必要條件，還不是充分條件，沒有體悟，失敗與成功有根本區別，但有了體悟，失敗與成功就是硬幣的正反面，這也是《孟子·盡心上》提到“夭壽不貳”，倘若沒有悟性，這明顯是對矛盾，所以儒家講到最後還是會把你從形而下往形而上導引。毛主席的理念與方法，萬一將來能繼承的人才處於野，不能繼承的人才處於朝，這其實説明不是人才沒福，而是人民沒福，這也是孔子被他人説成“喪家之犬”，他老人家不但不生氣，反而欣然承受，不是他老人家沒福，而是眾生沒福，他要是做個“鄉愿”，何愁沒有官位？可人家真的為了做事，不是為了升官發財。

説到根本，中醫被貶，本身也得找自己的原因，發展到今天，致病因素出現了180度的改變，以前的主要致病因素（客觀條件）變成了今天次要因素，次要因素（心理活動）變成了主要因素，不與時俱進，抱着藥物、針灸、推拿之類的外在手段不放，尤其是藥物。人家西醫都已經發展出了心身醫學（psychosomatic medicine），而中醫卻隨大流，大力發展市場醫藥，你説怎麼玩的過人家？不要忘了人家就是靠這個發家的。實際上傳統的中醫，與儒家、道家根本上講都屬於聖賢之道，早就把心身醫學的理念闡述很清晰了，如《黃帝內經·素問》靈蘭秘典論篇第八就已經用取象比類的方式闡述了中醫本質，裏面提到恍惚之數與《老子》的第二十一章惚兮恍兮有着相通的意趣，現在人一般把恍惚理解成內心不明，個人認為與老子的意趣搞反了，有網友的解釋也許更接近古人的意思，恍就是心中有光（千萬不要理解成生活中的光線），即起心動念，屬於他受用，就是用於待人接物的狀態，而惚就是勿心，即止心，屬於自受用，就是自己心定下來的狀態，現代物理學中一切人、事、物的究竟本質都是波動現象，屬於相續相，跟老式的膠片電影類似。《老子》的視角是站在聖賢的角度，偏實説，用常人的觀念去揣摩聖意，搞不好會暈頭轉向；《論語》、《孟子》的視角是站在常人的角度，偏權説，即變通着説，其他學派如《黃帝內經》有實説也有權説，如“食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”個人認為屬於權説；“恬淡虛無,真氣從之,精神內守,病安從來”個人認為屬於實説，因為常人因為生活所迫很難做到理想的有節、有常的狀態，而實説是身體在動，內心卻始終平靜安定，這就是儒家常提到的“廢心勞形”，身體在動，而內心不動，遇好事不生貪戀，遇壞事不生怨恨，生活中那些在鄉村生活的八九十歲老頭老太，想法單純，還經常下地勞動，常常是此狀態，哪有什麼養生的理念與習慣，倘若真像常人那樣“苦心勞形”那隻能更多地損害身體，製造疾病。所以古人常説，與上智之人談心性，與下愚之人講因果，與中智之人論理事。根器好、悟性高，可以直接講經義，語智慧，但大多數人尤其是現代人屬於中智之人，論理事更契機，即所謂的經史合參。

欲論理事，未完待續……