緬甸佛教的特權從何而來？_風聞

素有“萬塔之國”美譽的緬甸是東南亞最具特色的“佛教之國”。

　　在國家威權的庇佑下，佛教在緬甸獨享了千年的崇高宗教地位，佛法文化也在政治力量的庇佑下成為緬甸社會不可分割的一部分，深刻影響着緬甸人的日常行為。

　　佛注視下的國度..

　　（圖片：Peter Stuckings/shutterstock）

　　在經年累月的佛法宣揚下，緬甸5千多萬人口中，有80%信奉佛教，而男子出家為僧也成為了緬甸約定俗成的社會風俗。一般來説，緬甸男子一生中必須出家一次，走在緬甸的街頭巷尾，更是隨時隨地都可以看到身穿紅色袈裟的僧侶。

　　緬甸人對此習以為常，但也保持敬畏之心

　　（圖片：Jimmy Tran/shutterstock）

權力庇佑——東南亞的“佛塔之國”

　　緬甸是東南亞最早接納佛教的地區之一。早在公元前3世紀，印度阿育王就派須那與憂多羅兩位長老到金地（緬甸塔通地區）進行傳教。11世紀中葉，蒲甘王朝阿奴律陀王統一緬甸全境後，為達到統一國家的政治目的，於1056 年將佛教確立為緬甸國教。

　　蒲甘王朝第一次統一緬甸核心地帶並向外擴張

　　同時確立佛教地位鞏固王權

　　阿奴律陀王登基後進行宗教改革

　　蒲甘王國改信上座部佛教，建立了大量佛塔

　　其中以皇家佛塔瑞喜宮佛塔最為著名

　　（圖片：Phon Promwisate/shutterstock）

　　在此之後，第二次統一緬甸的東籲王朝和第三次統一緬甸的貢榜王朝繼續弘揚佛教，使佛教在緬甸空前發展。

　　然而與我國歷史上跨越百年的“三武滅佛”不同，佛教一旦進入緬甸，就獨享了千年的宗教壟斷地位。因此，僧侶參與政治，影響社會風俗已成為緬甸的一種歷史傳統。

　　貢榜王朝主持了第五次結集

　　並將校訂過的三藏經典譯為緬文刻在729塊石碑上

　　立於固都陶佛塔之中 Kuthodaw Pagoda

　　（圖片：Stephane Bidouze/shutterstock）

　　隨着時間的推移，佛教在緬甸的影響力越來越大。特別是在緬甸脱離英國殖民統治後，由於獨立後的緬甸政府在各個時期均存在不同程度的合法性危機，因此更加倚賴僧侶與佛教信徒的支持。

　　吳努上台伊始就開建了卡巴艾塔以及瑪哈帕薩納洞

　　立志要把緬甸建設成佛教國家

　　（圖片：FrameAngel/shutterstock）

　　瑪哈帕薩納洞

　　（圖片：Wikipedia）

　　1948年，獨立後的緬甸吳努政府為加強國內少數民族對中央政府的認同感，極力推崇佛教民族主義，並採取了一系列措施弘揚佛教。1961 年 8 月，緬甸議會更是在憲法中將佛教立為國教，並規定每年支出預算中不少於5%的款項作為對佛教事業的財政援助。

　　和隔壁的泰國相比，緬甸主體民族稍顯弱勢

　　周邊的克欽族、克倫族、撣族等皆多有不服

　　在全國範圍內求同存異的話，佛教是最好的抓手

　　通過對佛教的弘揚，緬甸中央政府穩定住了國內的分裂局勢。但一切都是有代價的，隨着吳努政府對佛教的過分扶持，僧侶成為政治家取寵於選民與競爭參政的籌碼，並使得緬甸社會對僧侶的推崇陷入狂熱狀態。

　　1954年，吳努政權贊助了第六屆佛教理事會的召開

　　來自八個小乘佛教國家的2500名僧侶參加會議

　　（圖片：Wikipedia）

　　1962年3月，奈温發動軍事政變併成功奪取國家權力。擁有軍事威權的奈温軍政府上台後便開始嚴格執行政教分離政策，採取一系列措施遏止僧侶參與緬甸政治。然而佛教僧侶已經在這個國家擁有了太多盤根錯節的利益，必然極力抵制軍政府的政策，並削弱了這個國家的社會凝聚力。

　　即使出家人常被看作是超脱於俗世的

　　但免不了會因個人利益或佛教在這個國家的的興衰而擔憂

　　對於軍政府強硬的措施自然不會接受

　　（圖片：RudiErnst/shutterstock）

　　1988年，緬甸因經濟危機引發民主運動，許多僧侶也捲入其中；2007年，緬甸更是因為經濟問題而導致“袈裟革命”。雖然遊行運動很快被鎮壓下去，但為了鞏固政府統治，當局不得已繼續採取弘揚佛教、擴大佛教影響、密切與僧侶合作的政策。

　　軍政府的獨裁執政影響了緬甸民眾的生活

　　稍有特權的僧侶也難逃經濟困窘

　　（圖片：racoles/Wikipedia）

　　由此可見，不論是11世紀的緬甸封建王朝，還是20世紀後期的緬甸當權政府，對於統治階級而言，佛教是其道德、精神上的支柱及特權階級行為的合法性源泉之一。

　　一個執政者或者一個王朝的命數

　　都是遠低於佛教在這個國家的歷史的

　　精神上的印章是最牢不可破的

　　（圖片：Sean Pavone/shutterstock）

　　同時，在緬甸的社會建設進程中，由於佛教的特殊地位，僧侶也成為了一個社會階級，並深刻影響着緬甸的社會風氣。

出家——緬甸男人的必由之路

　　在特殊的國情社會下，緬甸儼然成為了東南亞最別具一格的“佛塔之國”。據緬甸政府統計，緬甸約有4500萬佛教徒，大小寺院 2 萬多座，僧侶40多萬（另一個著名佛國泰國僅有7萬僧侶，而人口眾多的我國也才有22萬僧侶），沙彌 20多萬。

　　蒲甘古塔

　　（圖片：Martin M303 /shutterstock）

　　很顯然，佛教成為了緬甸政府與民間維持穩定的連接橋樑。由於政府倚賴佛教的支持，僧侶更是成為了緬甸社會的“頂層階級”——在緬甸有一個説法：和尚是一等公民，男人是二等公民，女人是三等公民，尼姑是四等公民，人妖是五等公民。

　　都別擠着了

　　（圖片：SIHASAKPRACHUM/shutterstock）

　　經過長期的宣揚傳播，佛教教義和倫理道德已紮根人心，深深影響着每個緬甸人的人生觀念。在社會等級的偏見下，緬甸人普遍認為“一人出家，全家霑恩”。男子只有出家當過和尚以後，社會才會承認其成年人的地位。

　　在上千年佛教文化浸潤的環境中成長繁衍的緬甸人

　　推崇的也就是他們認可的

　　（圖片：vectorx2263 /shutterstock）

　　並且，出家還是一個改運與獲得心靈慰藉的絕好選擇。

　　出家後，窮人可以不用為吃住擔心，富人則能受到佛祖庇佑而長命百歲；體弱者能夠消災去病，強壯者可以福上加壽；運氣好要當和尚高興一下，運氣不好當和尚可以去去晦氣，單身的時候為了婚後幸福要出家，婚後為重温婚前獨身生活也要去做和尚。

　　當和尚這件事和緬甸男人的一生緊密捆綁

　　（圖片：pang_oasis/shutterstock）

　　出家次數不限，時間可長可短，可以選擇終身當和尚，也可以選擇幾年、幾個月的短期出家。總之，緬甸男子的出家手續十分簡便，還俗也相當容易。

　　僧侶的衣食主要靠佛教徒的佈施

　　靈活的出家還俗也能避免大量僧侶對於經濟造成的壓力

　　（圖片：Eugene Ga/shutterstock）

　　再加上緬甸經濟較為落後，不少民眾的生活並不富裕。尤其對窮人而言，如果把孩子送進寺院出家，既能解決教育問題，又能解決温飽問題。因此，只要是家中有男孩的家庭，家長都會在男孩5到10歲左右的時候為孩子準備出家儀式。

　　此時並不算真正的出家人

　　在其成年後可以選擇還俗或者終生當和尚

　　（圖片：chrisontour84/shutterstock）

　　除了社會風俗的出家傳統，頻頻獻身佛門的緬甸國家領導人更是樹立了男子出家的榜樣。1980年，卸任後的緬甸總理吳努出家為僧；2016年4月，緬甸總統吳登盛卸任後同樣削髮出家，並在5日後還俗。

　　按照傳統，緬甸男子必須有出家為僧的經歷

　　時間是可以自由安排的，但是僅5天的還是不多見

　　（右：登盛）

　　（圖片：IwaizumiOikawa HajimeTooru/Wikipedia）

　　正是因為緬甸政府對出家人的鼓勵與尊重，緬甸的和尚才擁有着無與倫比的社會地位。不論是以武力獨裁的軍政府，還是推行西方民主的民選政府，領導人都需要按照社會傳統去向僧侶羣體頂禮膜拜。

　　總之，如果緬甸男人一生中沒有當過和尚，那麼這個男人的一生就不是完整的，在社會上不僅不會有什麼地位，緬甸女子也不會與其結婚。因此，為自己的孩子操辦皈依禮儀式已成為緬甸父母最重要的責任和義務。

　　沙彌足球小隊

　　（圖片：Robert Bociaga Olk Bon/shutterstock）

不只是出家

　　隨着社會的發展，出家已不僅僅是緬甸男子遵循社會文化的傳統風俗，反而成為了現代人，乃至外國人體驗靜謐生活的新興潮流，數以萬計的緬甸古塔和寺廟因此獲得了不菲的收入。

　　緬甸旅遊業的最大支柱就是佛教文化及其古蹟

　　經濟貢獻也提高了佛教在緬甸的地位

　　（圖片：Visual Intermezzo/shutterstock）

　　並且，由於佛教與僧侶在緬甸社會有着巨大的影響力，為搶佔緬甸市場，各種國內和國際組織的支持源源不斷地投向寺廟。包括美國、澳大利亞等國大力援助“緬甸寺院教育發展協會”；我國的民間組織“民促會”也在持續通過“一寺廟一電視”捐贈活動來增加投入支持緬甸佛教的發展。

　　進入互聯網時代後，僧侶也不能落後

　　畢竟大多數人最後還是要還俗的

　　（圖片：SOMRERK WITTHAYANANT/shutterstock）

　　在國內國際的雙重推動下，一些上班族利用年假來緬甸出家，部分學生則在假期赴緬體驗出家生活，來自外國的短期出家人數更是超過了四分之一。因此，在緬甸寺廟能夠看到來自世界各地的僧侶，除了日韓等亞洲國家的出家面孔，美國、歐洲等地去緬甸短期出家的人更是絡繹不絕。

　　在這裏可以學習佛法以及冥想

　　進行自我探索和心靈審視

　　前來出家的外國人，既可以選擇寺廟去體驗完整的出家流程，也可以選擇相對國際化的禪修中心參加短期課程。包括緬甸第一大城市仰光的馬哈希、班迪達及東南部孟邦首府毛淡棉市南郊的帕奧禪林，都是外國人首選的出家聖地。

　　禪修中心一般沒有明確的收費

　　靠志願者的自覺捐助來維持運營和

　　（圖片：https://www.workaway.info/）

　　由於每年世界各國大量禪修者都慕名而來赴緬出家，為體驗緬甸佛教的正宗出家禪修，旺季期間緬甸的禪修班席位需要提前數月甚至半年來預訂。為了方便外國人前來禪修，針對外國禪修者，緬甸政府還開放了特定的赴緬簽證，停留期超過普通旅遊簽證。

　　修道院能接收的人數有限

　　主要是本國的出家人太多了

　　（圖片：Volodymyr Dvornyk/shutterstock）

　　在谷歌、雅虎、思科等高科技公司雲集的美國硅谷，短期出家、踐行冥想已經成為大佬中的一股潮流，很多科技精英都希望通過冥想來達到“消除對於快感的渴望，直面痛苦”。

　　2018年12月，推特公司創始人兼首席執行官傑克·多西的42歲生日禮物便是選擇在緬甸曼德勒彬烏倫的達瑪瑪希禪修中心進行了為期十天的“短期出家”。在傑克·多西的影響下，赴緬出家再次出圈，成為新貴階級裏風靡的精神體驗。

　　網友卻對推特壓制羅興人大屠殺的新聞而感到不滿

　　他的冥想旅途也被認為是是和緬甸政府的陰謀合作..

　　（圖片：jack / twitter）

　　而對於緬甸的政治家來説，選擇出家可以給失敗的政治鬥爭提供一個“避風港”，一如中國北洋時期軍政大佬通電下野隱居天津，以退讓的姿態，博取他人的同情和原諒。

　　更何況，出家自帶“跳出三界外，不在五行中”屬性，可以不受民事律法所管。這一做法雖然沒有明文依據，但只要不涉及刑事案件等重罪指控，也普遍為人所接受。

　　沒有那種世俗的壓力和慾望

　　（圖片：Nong2/shutterstock）

　　如1973 年，泰國獨裁軍人他儂·吉滴卡宗被風起雲湧的學生運動推翻，被迫流亡海外。但是3年之後，他秘密回國，並在僧王廟出家為僧，雖然還是引發了大規模羣眾抗議，但他並未受到審判，在寺廟裏中安靜的度過了餘生。

　　他儂的獨裁統治，引發了兩次學生運動

　　也就是兩次大屠殺

　　佛沒保住那些亡者，卻保護了他

　　（圖片：Ron Kroon/Wikipedia）

　　而在2014年10月，身負多項指控的泰國反對黨領袖、前副總理素貼同樣選擇“閃電出家”，躲在寺廟中的素貼已皈依佛門為由，不再理會法庭的傳喚。

　　遁入空門就不必接受法律的制裁

　　可真是個“世外桃源”

　　（圖片：Settawat Udom/shutterstock）

　　很顯然，在道德權威與文化傳統的加持下，男子出家為僧已成為緬甸社會構成的重要部分；在政治漩渦與龐大僧侶羣體的利益下，僧侶還將會是緬甸的“頂層階級”。

　　若政權依靠於宗教，同時也會滋養宗教

　　那以教治國還是以法治國就難分清了

　　（圖片：FloFid/shutterstock）

　　但毋庸置疑的是，出家為僧的男子雖能緩解社會矛盾，可若是緬甸經濟長期得不到發展，就算緬甸全國的男子都成為和尚，也註定無法讓社會迴歸平靜。

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