進口戰神——唐代的毗沙門天信仰_風聞

延續了魏晉南北朝時期的傳統，隋唐時期佛教依然十分興盛。隋文帝一即位就廢除了北周武帝滅佛的措施，大力推崇佛教。

到了唐代，很多名人的名字都與佛教有關：著名的軍神李靖原名藥師，源自佛教的藥師佛；有千古賢后之稱的唐太宗長孫皇后乳名觀音婢……

​電視劇《貞觀長歌》中衞國公李靖

文人亦是如此，最著名的莫過於詩人王維：王維字摩詰，其名與字都來自佛教的維摩詰信仰，也就是居士信仰。久而久之，連軍隊和軍人也無法免俗。到了唐玄宗時期，一位佛教神諦，四大天王之一的北方多聞天王成為了大唐軍隊和所有戰士的守護神。

現代畫作中的王維，其名字都來自於佛教的居士信仰

多聞天王，名毗沙門，身綠色，穿甲冑。在人們一般印象中的毗沙門天右手持寶傘、左手握神鼠。毗沙門為梵文音譯，意譯就是多聞。傳説中他住在須彌山水晶埵，手持寶傘，用以制服魔眾，保護人民財產。所以在古印度，他是被作為財神供奉的。現在的日本保留了這一風俗，日本民間傳説中的七福神即有毗沙門天的存在，被稱為無量智慧神，擁有取之不盡的才智。而他成為戰神則是在唐玄宗天寶年間。傳説，天寶元年，安西城被番兵圍困，守軍上表求援。但因為路途遙遠，援兵短時間內難以到達，唐玄宗讓不空和尚請北方毗沙門天王神兵救援。此舉果真奏效，唐軍大勝。唐玄宗大喜，敕令諸道節度所在州府於城西北設置天王形象部眾供養，佛寺也要設別院供奉。

現在看來神兵助戰的事情純屬無稽之談，但唐玄宗為了顯示自己的地位，寧可相信這一謠傳。這後面的推手肯定就是唐密三大士之一的不空和尚。

此後，大唐的軍人就把毗沙門天視為守護神，在城樓、軍營都建有天王廟、天王堂的，甚至在軍旗上也畫上毗沙門的形象。某些極端的信徒甚至在身上文上了這位大神，希望他能保佑自己在戰場無往不勝，可是……

之後的時間裏，毗沙門依然作為軍人的守護神形象存在了很長時間。五代時期關於毗沙門顯靈助戰的故事層出不窮。

位於四川資中的西巖摩崖石刻第34龕雕琢的毗沙門天像，其左壁所存的五代後來後堂天成四年（公元929年）的造像碑記中，就記載了抗擊南詔軍隊入侵成都時，毗沙門天顯現神力的事蹟。而在敦煌石窟中，也留下了歸義軍時期留下的毗沙門經變畫。可以説關於戰神毗沙門的信仰在當時的中國十分流行。

宋代，這一信仰得到了延續。北宋境內，在各地的軍營、軍寨中都建有天王廟，供奉作為戰神的毗沙門天。不過尷尬的是，作為宋軍對手的遼和西夏也十分信仰佛教，也自詡繼承了大唐的風尚，關於戰神的信仰也十分的虔誠。當信仰同一個戰神的雙方軍人在戰場上遭遇，這位大神應該偏向於哪一邊才能對的起信奉自己的虔誠信眾。

好在雙方很快都找到了新的戰神，毗沙門作為戰神的信仰地位在元明之後逐漸衰微。中原王朝的軍人開始信奉道教神話中鎮守北方的真武大帝，而草原民族和藏地則將藏傳佛教中的大黑天尊為戰神。所以到了施耐庵寫《水滸傳》的時候，天王堂已經成了破敗的象徵了。武松、林沖兩位好漢都曾在潦倒之時有過守天王堂的遭遇。不過大海那邊的日本人卻將這一信仰又延續了數百年，日本戰國名將、有越後之龍稱謂的上杉謙信就是其中的翹楚。上杉謙信的旗印之一的“毘”字旗就來自這個信仰。

現在關於毗沙門的戰神信仰已基本消失，在藏傳佛教和日本民間信仰中，毗沙門重新回到其最初的福神地位，為廣大信教羣眾賜福消災。而中國的漢族民眾則把他的塔和兒子給了一位唐初的傳奇將軍，成就了托塔天王李靖這個全新的神靈形象。

不過也對，如果作為戰神的他真的那麼靈驗。玄武門之變就沒有唐太宗李世民什麼事了……因為他的大哥、太子李建成的小名就是毗沙門。