宗教和美國立國—簡單聊聊美國1_風聞

最近開了新的系列~~簡單聊聊美國~~喜歡的朋友可以留言交流討論

這幾天美國大選鬧得那叫一個跌宕起伏、沸沸揚揚，一邊是媒體預測拜登最終獲得勝利，拜登也在威爾明頓以當選總統身份發表了講話，另一邊是懂王團隊壓根不接受這樣結果，宣稱“選舉結果應該是法律説了算，而不是由媒體的統計和預測説了算”，要求重新計票，併到處籌錢打官司，呼籲紅脖子們端起武器來，抗議示威，進京勤王~~這劇情夾雜着科學、宗教、陰謀、權鬥，還有病毒，票房着實有保證。

眼瞅着那邊轟轟烈烈的互毆開始了，國內公知也陸續開始搖尾巴吹拜登舔美爹（嘔），博主在吃瓜喝茶看熱鬧的同時，準備梳理一下美國的歷史和制度，剛好簡單聊聊民國系列也快寫完了，這就新開一期，同大家一起來嘮嘮美國，這個目前站在國家食物鏈頂端的玩家，如何一步一步長成今天的模樣~

我們都知道美國的建立離不開1620年，從英國乘着五月花號前往美國的102個人，為啥他們要離開英國？他們到了美國都幹啥了？

要講清楚美國的建國史，必須先捋一捋宗教，其實“基督教、猶太教、伊思蘭教”這三個”沙漠一神教“口中的上帝，都是同一個，但他們三教義有差別。（備註：在中國，“基督教”這個名稱有時指整體上的基督教，包括新教、天主教和東正教，本文采取此種説法）

猶太教只認上帝、只認《舊約》，表示沒聽過耶穌這號人物，而且要信他們的神，必須要是猶太血統，其他人一邊兒去~~那其他血統的人也有信教需求啊，得不到滿足該怎麼辦？這時候耶穌出現了，並表示：我是上帝的兒子！血統不重要！不是猶太血統也能信上帝！而且靠着到處變戲法，哦不，靠着神蹟傳教吸收信徒，這下可惹怒了猶太人，要求羅馬政府處死耶穌，於是耶穌就被釘死了，耶穌的小夥伴就把他的事蹟編成了書，也就是《新約》，到處宣傳。

因為基督教突破了血統限制，而且給普羅大眾畫了”上天堂“這個大餅，很快就獲得了大量支持，羅馬帝國的統治階級一看很後怕，生怕出現另一個強大的權力中心，開始瘋狂鎮壓基督教。結果出現了這麼一幕，有了信仰加持的教徒們，面對被釘死、被風乾、被猛獸撕咬的下場反而還大唱聖歌，高聲讚美主，反倒起了很好的宣傳效果，基督教徒越來越多了，後來君士坦丁大帝將基督教定為國教，整個羅馬乾脆舉國都信了基督教，從被壓迫者一下子轉變成統治者，國王都要由教皇任免，這效果是很可怕的，基督教開始瘋狂折騰別人，歐洲陷入了黑暗的中世紀。

伊思蘭教則表示耶穌、摩西等這些都是上帝派下的先知，而且穆罕穆德非常機智的宣佈自己是最後一個先知，以後就沒有所謂的先知了。

歐洲陷入黑暗中世紀後，教會瘋狂發放“贖罪券”，教皇本篤十二世當政時公開制定了一個“赦罪價目表”，根據你出錢多少，赦免你的不同罪過。大家殺了人幹了壞事不用擔心上帝責罰，花錢買點贖罪券就行了；沒能親自到羅馬朝聖的人，用金錢代替就行了；想當教會的小領導？同樣花點錢就行。真的是“錢幣叮噹一響，靈魂瞬間升上天堂。”

多説一句，在1054年（我國北宋年間）東西教會大分裂（East–West Schism），此後東方教會自稱希臘正教（東正教），而西方教會則自稱為羅馬公教（天主教）。東正教分佈在東歐和俄羅斯，天主教則分佈在西歐，東正教沒有教皇，其它和天主教大同小異。

隨着贖罪券的發行，財富瘋狂向教會集中，而且教會也越來越無恥，終於惹來眾怒，宗教改革開始了。先是馬丁路德宣稱“因信稱義”，鼓勵大家繞過教會這個黑中介，他認為一個人靈魂的獲救只須靠虔誠的信仰，根本不需要什麼教會，更不取決於你花的錢，破除教會這個中間商賺差價。

緊接着一些國家宣佈脱離教會，自己去搞宗教，當然也有教會的支持者，比如西班牙，表示誰敢脱離教會就把他腿打斷，於是新教選手和天主教選手開始互毆，史稱“三十年戰爭”（1618-1648），這本來是神聖羅馬帝國的內戰，最後演變成了歐洲國家的混戰。

當時神聖羅馬帝國日趨沒落，內部勢力紛爭不斷，各界矛盾激化，爆發內戰是早晚的事兒~説一下這個神聖羅馬帝國，既不神聖，也不羅馬，更不是帝國，相當於以日耳曼尼亞為核心的一羣德意志國家，頂着神聖羅馬帝國的名頭，組成的一個聯盟。前期神聖羅馬帝國的皇帝在聯盟中選舉產生，14世紀後，哈布斯堡家族崛起，便近乎將皇帝變成世襲。大家看過電影《茜茜公主》沒，她就是嫁給了哈布斯堡家族的弗蘭茨·約瑟夫。

三十年戰爭推動了歐洲近代民族國家形成，戰爭以哈布斯堡王朝戰敗並簽訂《威斯特伐利亞和約》而結束，籤這個和約意味着政教分離，教會不再亂嚯嚯，歐洲1648年就政教分離了，再看看現在的某些國家。。。Em。。

前面嘰裏咕嚕説了一大堆關於宗教的事兒，現在到正題了，1054年東西教會大分裂後基督教分為天主教和東正教，宗教改革之後又分出了個新教，新教認為信徒可以直接跟上帝相通，不需要神父作中介，但是新教裏面有許多派別，比如路德宗，加爾文宗，聖公會，循道宗，浸信會等等，在美國建立殖民地的“清教徒”，就是加爾文宗中的一支。（可以看下圖，比較清晰）

加爾文宗宣揚你能不能上天堂是上帝提前訂好的，與個人後天經歷無關，怎樣判斷上帝選中了你？就是看你有沒有錢！“若有人問如何能曉得神在他身上的旨意，我的答案很簡單：只要看看神賜給他的產業便成。” 所以清教徒特別熱衷於賺錢！他們主張入世，做好世俗的工作，提倡“勤儉清潔”，標榜“不吸煙”“不喝酒”“不看戲”“不跳舞”之類清規戒律，主要修行就是幹好自己的工作，賺錢賺錢賺錢~

要搞清楚的是，跟自己信仰不一樣的，叫“YI教徒”，同一信仰裏的不同派別，叫“異端”，千萬別覺得對異端會比對YI教徒温柔一點，往往都是朝死裏恁。我們現在很多人都是無神論者，有時候比較難理解信教者對宗教的狂熱，狂熱的教徒把宗教擴張視作天然使命，我就曾在飛機上被鄰座的人瘋狂安利某教。

殖民擴張時期狂熱的教徒能毫無心理負擔地屠戮，一方面是種族戰爭，另一方面是堅信那是對YI教徒的清洗。雖然今天的宗教鬥爭雖沒有中世紀那麼殘酷、血腥，但在意識形態的傲慢與偏見卻不會發生根本性改變~説這些就是為了提醒大家，不要對外部勢力心存幻想，想跟他們做朋友也沒問題，但一定要握緊手中的槍，時刻保持警覺。

1620年五月花號那會兒，英國國內打壓清教徒的是英國國教，也就是聖公會，蔣介石夫婦信的就是這派。聖公會是咋來的？

1534年，都鐸王朝第二任君主，亨利八世想跟嫂子凱瑟琳離婚（凱瑟琳是亨利八世哥哥亞瑟的遺孀，後來嫁給了亨利，“血腥瑪麗”瑪麗一世就是她生的），但凱瑟琳是阿拉貢公主，教皇沒有批准亨利離婚，亨利八世便頒佈“至尊法”，宣佈英國國王是英國聖公會的首腦。

聖公會還算中庸，繼承和保留了不少天主教的元素，但這讓激進的清教徒覺得“各明的不夠徹底”。後來清教的克倫威爾掌權以後，清教比之前的聖公會更加極端，禁止過聖誕節、中斷戲劇演出、瘋狂打砸教堂聖像、焚燒圖書館古籍，大肆屠殺愛爾蘭的天主教徒……

清教徒比較極端，受到了新教和天主教雙重打壓，1620年，有102人乘五月花號駛向了大洋彼岸的新大陸，這102人中只有35人為清教徒，而剩下的67人為“陌生人"（非清教徒），作為清教徒來説，他們一方面不堪忍受迫害，另一方面期望建立一個理想的宗教之國，對於其他的非清教徒來説，則對這趟旅程各懷着不同心思，到新大陸後，他們簽訂了“五花號公約”：“……為了上帝的榮耀，為了增強基督教信仰，吾等越海揚帆，以在弗吉尼亞北部開拓最初之殖民地，在上帝面前共同莊嚴立誓簽約，自願結為公民團體……”代表着“人民可以由自己的意思來決定自治管理的方式、不再由人民以上的強權來決定管理”，開創了一個自我管理的社會結構。

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