宗教和美國立國—簡單聊聊美國1_風聞
多多猫出动-流水不争先,争的是涛涛不绝2021-01-20 10:04
最近開了新的系列~~簡單聊聊美國~~喜歡的朋友可以留言交流討論
這幾天美國大選鬧得那叫一個跌宕起伏、沸沸揚揚,一邊是媒體預測拜登最終獲得勝利,拜登也在威爾明頓以當選總統身份發表了講話,另一邊是懂王團隊壓根不接受這樣結果,宣稱“選舉結果應該是法律説了算,而不是由媒體的統計和預測説了算”,要求重新計票,併到處籌錢打官司,呼籲紅脖子們端起武器來,抗議示威,進京勤王~~這劇情夾雜着科學、宗教、陰謀、權鬥,還有病毒,票房着實有保證。
眼瞅着那邊轟轟烈烈的互毆開始了,國內公知也陸續開始搖尾巴吹拜登舔美爹(嘔),博主在吃瓜喝茶看熱鬧的同時,準備梳理一下美國的歷史和制度,剛好簡單聊聊民國系列也快寫完了,這就新開一期,同大家一起來嘮嘮美國,這個目前站在國家食物鏈頂端的玩家,如何一步一步長成今天的模樣~
我們都知道美國的建立離不開1620年,從英國乘着五月花號前往美國的102個人,為啥他們要離開英國?他們到了美國都幹啥了?
要講清楚美國的建國史,必須先捋一捋宗教,其實“基督教、猶太教、伊思蘭教”這三個”沙漠一神教“口中的上帝,都是同一個,但他們三教義有差別。(備註:在中國,“基督教”這個名稱有時指整體上的基督教,包括新教、天主教和東正教,本文采取此種説法)
猶太教只認上帝、只認《舊約》,表示沒聽過耶穌這號人物,而且要信他們的神,必須要是猶太血統,其他人一邊兒去~~那其他血統的人也有信教需求啊,得不到滿足該怎麼辦?這時候耶穌出現了,並表示:我是上帝的兒子!血統不重要!不是猶太血統也能信上帝!而且靠着到處變戲法,哦不,靠着神蹟傳教吸收信徒,這下可惹怒了猶太人,要求羅馬政府處死耶穌,於是耶穌就被釘死了,耶穌的小夥伴就把他的事蹟編成了書,也就是《新約》,到處宣傳。
因為基督教突破了血統限制,而且給普羅大眾畫了”上天堂“這個大餅,很快就獲得了大量支持,羅馬帝國的統治階級一看很後怕,生怕出現另一個強大的權力中心,開始瘋狂鎮壓基督教。結果出現了這麼一幕,有了信仰加持的教徒們,面對被釘死、被風乾、被猛獸撕咬的下場反而還大唱聖歌,高聲讚美主,反倒起了很好的宣傳效果,基督教徒越來越多了,後來君士坦丁大帝將基督教定為國教,整個羅馬乾脆舉國都信了基督教,從被壓迫者一下子轉變成統治者,國王都要由教皇任免,這效果是很可怕的,基督教開始瘋狂折騰別人,歐洲陷入了黑暗的中世紀。
伊思蘭教則表示耶穌、摩西等這些都是上帝派下的先知,而且穆罕穆德非常機智的宣佈自己是最後一個先知,以後就沒有所謂的先知了。
歐洲陷入黑暗中世紀後,教會瘋狂發放“贖罪券”,教皇本篤十二世當政時公開制定了一個“赦罪價目表”,根據你出錢多少,赦免你的不同罪過。大家殺了人幹了壞事不用擔心上帝責罰,花錢買點贖罪券就行了;沒能親自到羅馬朝聖的人,用金錢代替就行了;想當教會的小領導?同樣花點錢就行。真的是“錢幣叮噹一響,靈魂瞬間升上天堂。”
多説一句,在1054年(我國北宋年間)東西教會大分裂(East–West Schism),此後東方教會自稱希臘正教(東正教),而西方教會則自稱為羅馬公教(天主教)。東正教分佈在東歐和俄羅斯,天主教則分佈在西歐,東正教沒有教皇,其它和天主教大同小異。
隨着贖罪券的發行,財富瘋狂向教會集中,而且教會也越來越無恥,終於惹來眾怒,宗教改革開始了。先是馬丁路德宣稱“因信稱義”,鼓勵大家繞過教會這個黑中介,他認為一個人靈魂的獲救只須靠虔誠的信仰,根本不需要什麼教會,更不取決於你花的錢,破除教會這個中間商賺差價。
緊接着一些國家宣佈脱離教會,自己去搞宗教,當然也有教會的支持者,比如西班牙,表示誰敢脱離教會就把他腿打斷,於是新教選手和天主教選手開始互毆,史稱“三十年戰爭”(1618-1648),這本來是神聖羅馬帝國的內戰,最後演變成了歐洲國家的混戰。
當時神聖羅馬帝國日趨沒落,內部勢力紛爭不斷,各界矛盾激化,爆發內戰是早晚的事兒~説一下這個神聖羅馬帝國,既不神聖,也不羅馬,更不是帝國,相當於以日耳曼尼亞為核心的一羣德意志國家,頂着神聖羅馬帝國的名頭,組成的一個聯盟。前期神聖羅馬帝國的皇帝在聯盟中選舉產生,14世紀後,哈布斯堡家族崛起,便近乎將皇帝變成世襲。大家看過電影《茜茜公主》沒,她就是嫁給了哈布斯堡家族的弗蘭茨·約瑟夫。
三十年戰爭推動了歐洲近代民族國家形成,戰爭以哈布斯堡王朝戰敗並簽訂《威斯特伐利亞和約》而結束,籤這個和約意味着政教分離,教會不再亂嚯嚯,歐洲1648年就政教分離了,再看看現在的某些國家。。。Em。。
前面嘰裏咕嚕説了一大堆關於宗教的事兒,現在到正題了,1054年東西教會大分裂後基督教分為天主教和東正教,宗教改革之後又分出了個新教,新教認為信徒可以直接跟上帝相通,不需要神父作中介,但是新教裏面有許多派別,比如路德宗,加爾文宗,聖公會,循道宗,浸信會等等,在美國建立殖民地的“清教徒”,就是加爾文宗中的一支。(可以看下圖,比較清晰)
加爾文宗宣揚你能不能上天堂是上帝提前訂好的,與個人後天經歷無關,怎樣判斷上帝選中了你?就是看你有沒有錢!“若有人問如何能曉得神在他身上的旨意,我的答案很簡單:只要看看神賜給他的產業便成。” 所以清教徒特別熱衷於賺錢!他們主張入世,做好世俗的工作,提倡“勤儉清潔”,標榜“不吸煙”“不喝酒”“不看戲”“不跳舞”之類清規戒律,主要修行就是幹好自己的工作,賺錢賺錢賺錢~
要搞清楚的是,跟自己信仰不一樣的,叫“YI教徒”,同一信仰裏的不同派別,叫“異端”,千萬別覺得對異端會比對YI教徒温柔一點,往往都是朝死裏恁。我們現在很多人都是無神論者,有時候比較難理解信教者對宗教的狂熱,狂熱的教徒把宗教擴張視作天然使命,我就曾在飛機上被鄰座的人瘋狂安利某教。
殖民擴張時期狂熱的教徒能毫無心理負擔地屠戮,一方面是種族戰爭,另一方面是堅信那是對YI教徒的清洗。雖然今天的宗教鬥爭雖沒有中世紀那麼殘酷、血腥,但在意識形態的傲慢與偏見卻不會發生根本性改變~説這些就是為了提醒大家,不要對外部勢力心存幻想,想跟他們做朋友也沒問題,但一定要握緊手中的槍,時刻保持警覺。
1620年五月花號那會兒,英國國內打壓清教徒的是英國國教,也就是聖公會,蔣介石夫婦信的就是這派。聖公會是咋來的?
1534年,都鐸王朝第二任君主,亨利八世想跟嫂子凱瑟琳離婚(凱瑟琳是亨利八世哥哥亞瑟的遺孀,後來嫁給了亨利,“血腥瑪麗”瑪麗一世就是她生的),但凱瑟琳是阿拉貢公主,教皇沒有批准亨利離婚,亨利八世便頒佈“至尊法”,宣佈英國國王是英國聖公會的首腦。
聖公會還算中庸,繼承和保留了不少天主教的元素,但這讓激進的清教徒覺得“各明的不夠徹底”。後來清教的克倫威爾掌權以後,清教比之前的聖公會更加極端,禁止過聖誕節、中斷戲劇演出、瘋狂打砸教堂聖像、焚燒圖書館古籍,大肆屠殺愛爾蘭的天主教徒……
清教徒比較極端,受到了新教和天主教雙重打壓,1620年,有102人乘五月花號駛向了大洋彼岸的新大陸,這102人中只有35人為清教徒,而剩下的67人為“陌生人"(非清教徒),作為清教徒來説,他們一方面不堪忍受迫害,另一方面期望建立一個理想的宗教之國,對於其他的非清教徒來説,則對這趟旅程各懷着不同心思,到新大陸後,他們簽訂了“五花號公約”:“……為了上帝的榮耀,為了增強基督教信仰,吾等越海揚帆,以在弗吉尼亞北部開拓最初之殖民地,在上帝面前共同莊嚴立誓簽約,自願結為公民團體……”代表着“人民可以由自己的意思來決定自治管理的方式、不再由人民以上的強權來決定管理”,開創了一個自我管理的社會結構。
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