崛起後不應被忽視的一種力量_風聞

如果速度夠快，也許十年八年後我國就將在很多方面領先這個世界。到那時，我們的一些策略是否也該進行一些微調與之匹配呢？如果是，我以為最不能忽視的一個力量就是道德觀。

道德？你聽了也許立刻嗤之以鼻，這世界誰還給你講道德？這世界誰的拳頭大，就聽誰的。

好吧，那我請問，假如十年後，緬甸又發生今天這樣的變化，我國是不是又去找東盟出面？如果去，不大好意思吧，你都世界拳頭最大了，怎麼還是老一套呢？沒辦法，因為咱們一直堅持不干涉別國內政啊。

但是，憑什麼老美和緬甸相隔千里萬里他就可以明面譴責、暗中籌劃呢？這可是咱們的鄰居，關係着咱們的安全，反而咱們要忍辱負重、眼看着企業和投資岌岌可危而縮手縮腳呢？憑什麼？

所以，我以為大國當有大國的智慧和策略，起碼不能自縛手腳。且這種策略，是既適合於成長期，也適合於全盛期的。或者説，在實力全球領先、收復台灣、全國歸心之後，我們在新形勢下，要有與硬件匹配的軟件。

美國的政策，除了源自他對自己制度的自信，還有一點，便是成為全球霸主後，和平與發展其實不再是首選，保持和維持第一成為他最關心的事情，所以定規矩、講規矩，以便維護自身地位、打壓競爭者成為優先考慮。

中國成為全球第一後，當然不會照抄他的。但彼時全球都會看着中國，有事也會徵求中國的意見，你如果只是一句，你自己的事情自己解決、我不好干預，他反而會失望。全球各國如果都各自為政，為了自身利益必然互相沖突，反而動盪不安，聯合國組織的作用大概還是起不了作用。所以，中國也還是需要以自身的成功經驗為模板，倡導出一種新的國際價值觀、規矩和原則，這是不得已的事情，也是為了自身利益着想，共產主義畢竟不是一下就能實現的。

實際上，即便中國無心稱霸，但你富得流油後，還一味強調和平與發展，別人反而會認為你自私、沒有擔當、不願意為全球穩定作貢獻。而如果你要有所擔當，又不想在這過程裏自身受損，便必須事先有一套原則和價值邏輯。

這並不需要對現有戰略和外交原則做大手術，微調即可，只是要讓全球看得更清楚明白且信服。那麼，在假設中國的政治制度並不能全球推廣的前提下，我們的價值觀、一套可以全球通用的三觀體系可以先行，以避免中國領先後可能出現的全球震盪與不適，那不符合我們的利益。

我想，歐美無外乎是打着自由民主等旗號。咱們呢，是以和平共處五項原則等與之抗衡。這個當然沒問題，但是總覺得偏於被動防守了，它是成長期的選擇。而一旦咱們成了全球第一後，很多事肯定要更主動，以更好地維護自己的利益，不能因此而捆住手腳，甚至人家跑到你身邊佈雷，你都還得忍。這也許就給了別人捲土重來，甚至翻盤的機會，咱們不能做千日防賊的事。

實際上，民主、自由和人權等東西，可以理解為屬於三觀和意識形態等領域的東西。其實在這方面，它們才是新興國家，它們才多少年曆史啊。像美國，自誕生起也不過250年，甚至都沒有經歷過失敗和傷痛。咱們呢，多少年了？這方面咱們才是老牌國家。

所以，在本人看來，傳統道德觀，比如推崇仁、義、禮、智、信，對其利用和重塑才是一柄無上利器。

比如有人説，咱們和平崛起靠的是與各國的貿易和利益鏈條，講利益，多牢靠啊。這就想當然了，這種關係很可能只是酒肉朋友，所謂利聚而來、利散而去，並不靠譜。

然後又説，咱們可以宣講共享、共贏、幫助你們，等等。問題是，誰會信你？而一旦咱們為了讓人信服，大量無償付出，其實也不符合自身利益。

還有意識形態。大家坐在一起吃飯，他們飯前飯後都在那比劃，上帝阿門什麼的，你拿起筷子就吃，説不信神；你説共產主義如何美好，他可能會説烏托邦、共產、甚至納粹，等等，能有多少共同語言？

但是換個方式就不一樣了，比如談仁，仁者愛人，博愛，哪個國家和民族會反對這玩意？

比如義，講公平、公正什麼的，誰會反對？比如禮，講規矩，誰反對？比如智，一起説説商業發展，誰不好奇？信，更不用説，不講誠信，眾人都鄙視。

而民主自由，比如現在很自由，於是大家在一家市場自由買賣，誰知道一段時間後，你看我發了財，會不會在半路上蒙面甚至搶劫了？你倒是自由得很，仗着人高馬大，先拉人氣，然後看不得別人發財，又自由地搶劫。總之，只有強者的自由，弱者是不要幻想的。

民主也是如此，無非強者和多數人的民主，或者形式與程序上的民主，而未必是實質性的民主。總之，這些東西咱們前人早就考慮過了，都有問題，不值得過度、廣泛和持久推廣。這，就是咱們祖先的智慧，百家爭鳴那個年代都嘗試和討論過了。

不一定照搬古人的學説和名詞，仁義禮智信，無非就是：博愛、正義、禮儀、聰明和誠信。我們其實也天天在講，只是不成系統。很多人總是把這些視為糟粕，其實家有一老如有一寶，雖然有的過時，但有的顯然不會過時，人類再過一千年，難道大家可以不講道德？不要人為地造成歷史斷層，善加利用和創新。當然，既然現在是新的經濟基礎，便要有相應的上層建築，而處於上層的意識形態怎樣才算完美，不妨吸取一下前人智慧。

講道德，可不是想象中的唯唯諾諾、老好人、不談錢、不滅國等等。迂腐的道德觀，那都是從董仲舒起就被雜糅、被教條和僵化的產物。尤其宋明時期，仁義道德簡直被搞得面目全非。

真正的高手，比如孔子非常推崇的管仲，你看人家怎麼玩的。昨天我剛好看到一個經濟學家講拿破崙和管仲，借來一用：

拿破崙打遍歐洲後，海軍進攻英國失敗，於是想用金融手段搞垮英國，結果不用多説。而管仲當年想搞魯國，也是金融戰，就高明多了：先下令在自己的齊國推行帛，而這帛的一半原材是絲，絲則來自蠶和桑葉。但管仲同時下令，不準齊國人種桑樹。於是，魯國人大喜，為什麼，趕緊種桑樹賣絲給齊國啊，這不比種糧食賺得多嘛，結果沒兩年，等魯國產生糧食危機了，管仲兵不血刃就讓魯國投降了。

所以，要看到仁義禮智信裏有個“智”字，用智慧算計對手可不是沒道德，誰叫你自己貪婪呢。至於義，不用多説，以懲罰不義的名頭干預別國內政甚至滅國，可比民主自由的旗號高大上多了。

至於説道德也是利益，更明顯，有個信字在。做生意，可不得講誠信嗎？一個人或者國家，不講信用，那麼距完蛋沒有多遠了。那時，還有什麼利益可得？所以説，利者，義之和也。

我沒有為春秋無義戰翻案的意思，也不是鼓吹濫用五常。只是想説，在真正的智者那裏，道德，本身便包含着高度的智慧和利益在其中，只是你自己不會用而已。

比如説，當年的抗美援朝，援越等，就是智者所為。你要死腦筋，那這些事情也是別國內政。其實我們的傳統就講究一個“義”，義，合宜，公平公正，大義凜然、捨身取義、義無反顧，義之所向雖千萬人吾往矣等等，所以出兵討伐不義，便師出有名，自古如此，就像齊桓公伐楚一樣。也就無需為了動員再費唇舌，讓國民有突兀之感。領跑全球后，像緬甸這樣的事，保護本國公民和財產是出手理由，討伐外國勢力在緬甸的不義，也是理由。關鍵是，我們保留了這麼一種靈活的政策，人家便摸不準你的行動，必然有所忌憚。

義，正義的旗號，比民主什麼的更加大氣、靈活。像“戰狼外交”，大概出自吳京的電影或華為的狼文化，固然霸氣，卻也容易被人解讀為咄咄逼人，所以像我國外交部是不會這樣説的，他會説和平外交，這更加穩健，別人沒空子可鑽。

和平、正義這樣的措辭它比民主、自由要高半階，比其他措辭高一個層次。像對非洲的政策，用一個“仁”或博愛外交來宣傳，更彰顯咱們的一切活動沒有政治綁架，國格很高，中國是一個有愛心的國家。

總之，在中國領跑全球后，去美國化，或者説摧垮美帝虛偽的民主和自由是一個必選，我們當未雨綢繆。

最後，對道德稍加解釋。

所謂道，即常説的天道，實則是天地宇宙運行的本質。德，是道的外顯。

天道的特點，是中和、平衡、穩定等，它必須藉助天地人、萬事萬物而存在，卻又隱藏無形。也就是説，假如宇宙滅了，也就無所謂天道。在佛教的心經中，就是人人熟悉的色即是空、空即是色、即空即色、又即色即空這一套説法。

人道相反，充滿混亂和失衡。正因如此，於是人類社會才需要講道德，行持中道以順應天道，才能重新找回穩定、團結、和諧和平衡。

簡言之，打個不恰當的比方。天道就好比躲在暗處的老大，但它有個五個化身卻是行走人間，手裏拿着獎善罰惡令，誰要是不聽話就請他去俠客島喝臘八粥。而這五個化身，就是德，就是仁義禮智信。

一般我們説某人的品德如何，就類似以九品來判斷，説他的德到了幾品的高度，距離天道還有多遠。有品德，走正道，便是如此而來。

這些道德觀，不僅可以掀起漢學熱潮，加強國際地位和認同。比如在儒家文化圈，就最能為人認同。你和這些人説你的新理論，他未必放在心上，但儒家的一些東西，他們很多人自小便學過或熟悉。

而散佈全球也毫不困難，因為它本身便適用於每一個人，無分國界和種族，毫無邏輯瑕疵。而我們早年還設有孔子學院和老子學院，推行的成本也不高。

總之，不要小看這五常的威力。要知道，當年齊景公向孔子問政，孔子説：君君，臣臣父父，子子。也就是隻要各就各位、各守本分就可以讓國家得到治理。

有人説，這不是吃人的禮教嗎？我只能説，孔子其實説的類似於現在的敬業愛崗而已，可沒説君為臣綱，甚至君要臣死、臣不得不死那些東西，你後代迂腐教條還想讓前人背鍋啊。比如孔子説了：君待臣以禮，臣事君以忠；孟子説，君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。都是有前提、按照陰陽平衡穩定結構的道理來説的，可沒讓你去愚忠。

而再看阿拉斯加的會談，楊潔篪一開口就説了美方不遵守外交常識和禮儀，一下子就佔了主動。這便説明，不是“禮”吃人，而是你自己不會用。人與人相處，國與國相處，怎麼可能跑出五常的圈外去。

關鍵是，這還只是五常中的一個，只是禮而已。其他四個，哪一個不是利器、不能治國？不要自以為高明，認為古不如今，也不要僵化教條，厚古薄今，而是善於繼承和挖掘這些智慧，古為今用，這本就是中國才有的寶貝。