淺論英美人（昂撒人）的道德觀_風聞

來自：文明部落

本人學的是翻譯，不過極其喜歡看“雜”書，也就是跟翻譯專業無關的書籍。一為幹翻譯需要非常廣泛的知識面，二為書本展現了一個全新的理論世界，而我又好奇不已。因此眾多雜書中，最開始看的是托克維爾的政治學鉅著《論美國的民主》，然後看了一部分馬克思的《馬恩全集》，最後看了一本國際關係學教材《西方國際關係理論經典導讀》，這三者都談及了英美人的道德觀念。依此在全球中美對抗、國際怪事頻出的大背景下，淺論西人道德觀想，妄為國人指點迷津。

一、《論美國的民主》中對英美道德觀的反映

托克維爾説：英裔美國人“人道”地消滅了印第安民族。

此書解釋了印第安民族在與美國人接觸之後為何消亡：面對先進的英美文明時，印第安部落只有兩條路可選：一是拒絕，二是接納。這兩條路都有印第安部落選擇走過。要注意的是，此書中“英裔美國人”一詞屢屢出現，貫穿了整本《論美國的民主》，因為英國人是美國建國前的主體民族，建國後英裔美國人仍然發揮着獨一無二的作用。換言之，英美人即昂撒人。

先説説第一條路：拒絕，即印第安部落拒絕接納英美人的先進文化。這也意味着印第安人維持自己的漁獵生活。那麼，歐洲人就會給印第安人帶來歐洲的物品（多為工業製品），讓印第安人過上難以為繼的“好日子”：

當印第安人還沒有被逐出家園時，他們的需求很少，他們自己打造武器，河水是他們天然及唯一的飲料，他們拿獸皮做衣服，用獸肉做食物。 歐洲人將火器、鐵器和酒帶進了北美的土著居民中。他們讓印第安人學會了穿紡織品製成的服裝，將原本只能滿足簡樸需要的野蠻人服裝丟掉。印第安人在沾染上了新嗜好以後，並沒有學到能夠滿足這些嗜好的技術，所以他們只能依賴白人的工業。為了換取這些物品，野蠻人除了用森林裏產出的毛皮交換外，再也拿不出什麼別的東西了。這樣一來，印第安人狩獵就不只是為了單純地獲取食物了，還必須為了以物易物而打獵。

打獵不僅一直是印第安人的食物來源，還支持着印第安人與歐洲人繼續以物易物。然而英裔美國人開始嚇跑印第安人的獵物。美國人接近印第安人地區直接嚇跑印第安人賴以為生的獵物：

自從歐洲人在原來印第安人居住的地區附近定居後，飛禽走獸都嚇得逃進了森林裏，然而，它們卻不害怕那些漂泊在森林裏沒有固定住所的數千名野蠻人。 不過，一旦從某地傳來歐洲人持續勞動的聲音，它們就會逃亡西部。出於本能，它們可以在西部找到漫無邊際的荒野。有些有膽識的冒險家，很快就深入到了印第安人的居住地帶。他們越過白人聚居區的邊界，向前縱身15到20里約，在原先野蠻人的居住區建立起了文明人的房子。他們並沒有遇到什麼困難，因為對於狩獵民族來説，領地邊界往往是不明確的。更何況狩獵的領地是屬於整個民族的，而不是某個人的財產，因此，保護領地的任何組成部分都和個人利益無關。 有些歐洲人舉家搬遷到印第安人居住地區，在那附近建立起一些相隔較遠的據點，用不了多久就將據點附近的野獸嚇走，並且永不再回來。原來居住在那裏豐衣足食的印第安人，現在卻處在無以為生的境地，以物易物也變得更加困難

迫不得已，印第安人不得不背井離鄉，跟隨逃跑的野獵，重尋居地：

安土重遷的特性，使得他們熱愛自己的出生地，但是在那裏等待他們的只有受苦和餓死。於是，他們最終下定決心離開，追蹤大角鹿、野牛以及河狸的逃亡路線，讓這些野獸引導他們選定新家園。因此，有人認為，將印第安人攆走的，不是歐洲人而是饑荒。

然後説説的第二條路：接受，即印第安部落開始吸納英美的先進文明。如此，英裔美國人便建立殖民地，將印第安人的居住地包圍、排擠在一小塊區域中：

南部的幾個較大部落，特別是柴羅基部和克里克部(14)，已經被歐洲人包圍。這些歐洲人有些來自大西洋沿岸，有些順俄亥俄河而下，有的溯密西西比河往上，一起蜂擁到他們四周。這些部落的命運和北部一些部落不同，他們沒有被從一個地方攆到另一個地方，而是在各自所在的區域內被逐漸圍困在一小塊土地上，就像被獵人圍捕的獵物，只能選擇束手就擒了。這些被置於文明和死亡之間的印第安人，只得像白人那樣出賣自己的勞動力餬口了。

前面引文提及，印第安人賴以為生的野獸羣從不會“光顧”英美人的居住地。因此，山窮水盡的印第安人不得不從事他們深深厭惡的工作——耕種。[[1]](https://zhuanlan.zhihu.com/p/162007340)一時半會之久的農耕技術，怎能比得上他人達數千年之久的耕種水平？在農耕方面，印第安人自然出力多、收穫少：

當印第安人開始仿效歐洲人進行耕作的時候，激烈的競爭立即給他們造成了嚴重的損害。白人早已精通農業技術，而印第安人則是剛剛開始學習。因此，前者不用費力就能獲得豐收，後者只有經過千辛萬苦後才能讓土地勉強長出莊稼。

總而言之，若印人繼續以打獵為生，則美人就會把他們的獵物嚇跑；若印第安人開始種地，則美人便用自己的先進農耕水平壓倒印人。

自此，至託氏登臨北美大陸之時，多個印人部落早已銷聲匿跡：

在那些世代居住在新英格蘭境內的印第安諸部落中，納拉幹部、莫西幹部以及佩科特部已經不復存在了，只是留在人們的記憶中；而150年於特拉灣歡迎佩恩的勒納普部落如今也不存在了。我曾見到過幾個僅存的易洛魁人，他們都在討飯度日。我剛才提到的那些部落，曾經遍佈北美各地，甚至延伸到海岸。而現在，只有深入到內陸100多里約，才能看到印第安人。這些野蠻人不但逃離到內陸，而且正在逐步滅亡。隨着印第安人的遷徙和死亡，大量移民佔據了他們原有的地盤。

對此，託氏對英裔美國人給出了一個驚世駭俗的結論：英裔美國人打着“人道”的幌子，以不人道的方式消滅了印第安民族：

當年的西班牙人曾用他們的獵犬像追逐猛獸那樣追逐印第安人。他們不分是非曲直，毫無憐憫地洗劫了新大陸；但他們沒有將印第安人屠殺殆盡，畢竟瘋狂總有一個限度。那些在大屠殺中倖免於難的印第安人，最後和自己的征服者融合在了一起，並且接受了他們的宗教和民情。和西班牙人相反，美國人對待印第安人的方式，還比較講究規矩和法制。只要印第安人自願保持他們的野蠻狀態，美國人就絕不會干預他們，而是把它們當作獨立民族對待。在按照條約所規定的手續購買之前，不允許任何人佔有印第安人的土地。當某個印第安人部落因為不幸意外而無法在原有的土地上生活時，美國人還會向他們伸出援助之手，將他們送到遠離家鄉的某個地方，讓他們在那裏自生自滅。 西班牙冒着天下之大不韙，使自己蒙受了奇恥大辱，使用了史無前例的殘忍手段，也沒能讓印第安人滅絕，甚至都無法阻止印第安人分享他們的權利。而美國人卻用非常巧妙的手段達到了一石二鳥的目的，沒有流血，沒有違反法律，也沒有違反被世人公認的偉大道德原則。用尊重人道的方式來消滅人，美國可謂是行家裏手。

托克維爾的《論美國的民主》提出了一個觀點：英美人擅長打着“人道”幌子，去做不人道的事。

二、《馬恩選集》中對英美道德觀的反映

簡言之，馬克思認為私有制下的商業摧毀了英美人的道德觀念。

馬克思指出，私有制下的商業讓人分化、相互對抗，因此人們相互不信任並對不道德行為辯護，最後使得商業中不存在道德。這就是“無奸不商”的來源：

私有制產生的最直接的結果就是商業，即彼此交換必需品，亦即買和賣。在私有制的統治下，這種商業與其他一切活動一樣，必然是經商者收入的直接源泉；就是説，每個人必定要儘量設法賤買貴賣。因此，在任何一次買賣中，兩個人總是以絕對對立的利益相對抗；這種衝突帶有勢不兩立的性質，因為每一個人都知道另一個人的意圖，知道另一個人的意圖是和自己的意圖相反的。因此，商業所產生的第一個後果是：一方面互不信任，另一方面為這種互不信任辯護，採取不道德的手段來達到不道德的目的。例如，商業的第一條原則就是對一切可能降低有關商品的價格的事情都絕口不談，秘而不宣。由此可以得出結論：在商業中允許利用對方的無知和輕信來取得最大利益，並且也同樣允許誇大自己的商品本來沒有的品質。總而言之，商業是合法的欺詐。重商主義體系在某種程度上還具有某種純樸的天主教的坦率精神，它絲毫不隱瞞商業的不道德的本質。我們已經看到，它怎樣公開地顯露自己卑鄙的貪婪。18世紀民族間的相互敵視、可憎的妒忌以及商業角逐，都是貿易本身的必然結果。換句話説，因為私有制把每一個人隔離在他自己的粗陋的孤立狀態中，又因為每個人和他周圍的人有同樣的利益，所以土地佔有者敵視土地佔有者，資本家敵視資本家，工人敵視工人。在相同利益的敵對狀態中，正是由於利益的相同，人類目前狀態的不道德已經達到極點，而這個極點就是競爭。

私有制導致商業（即交換），商業導致競爭，三者一同促成了人類的不道德狀態。由此馬克思説：

這就是商業的人道，而濫用道德以實現不道德的意圖的偽善方式就是自由貿易體系引以自豪的東西。

不道德是商業的特點之一，虛偽則是商業的另一大特點，這個稍後再説。因此馬克思控訴道：

偽君子叫道：難道我們沒有打倒壟斷的野蠻嗎？難道我們沒有把文明帶往世界上遙遠的地方嗎？難道我們沒有使各民族建立起兄弟般的關係並減少了戰爭次數嗎？不錯，這一切你們都做了，然而你們是怎樣做的啊！你們消滅了小的壟斷，以便使一個巨大的根本的壟斷，即所有權，更自由地、更不受限制地起作用；你們把文明帶到世界的各個角落，以便贏得新的地域來擴張你們卑鄙的貪慾；你們使各民族建立起兄弟般的關係———但這是盜賊的兄弟情誼；你們減少了戰爭次數，以便在和平時期賺更多的錢，以便使各個人之間的敵視、可恥的競爭戰爭達到登峯造極的地步！你們什麼時候做事情是從純粹的人道出發，是從普遍利益和個人利益之間的對立毫無意義這種意識出發的呢？你們什麼時候講過道德，而不圖謀私利，不在心底隱藏一些不道德的、利己的動機呢？

馬克思筆下的大工業要儘可能地消滅道德：

大工業通過普遍的競爭迫使所有個人的全部精力處於高度緊張狀態。它儘可能地消滅意識形態、宗教、道德等等，而在它無法做到這一點的地方，它就把它們變成赤裸裸的謊言。

馬克思認為金融、投機中亦無道德可言，而有價證券投機是商業中最不道德之處：

金融貴族頒佈法律，指揮國家行政，支配全部有組織的社會權力機關，而且藉助於這些現實狀況和報刊來操縱輿論，與此同時，在一切地方，上至宮廷，下至低級的咖啡館，到處都是一樣賣身投靠，一樣無恥欺詐，一樣貪圖不靠生產而靠巧騙他人現有的財產來發財致富；尤其是在資產階級社會的上層，不健康的和不道德的慾望以毫無節制的、時時都和資產階級法律本身相牴觸的形式表現出來，在這種形式下，投機得來的財富自然要尋求滿足，於是享樂變成放蕩，金錢、污穢和鮮血匯為一流。金融貴族，不論就其發財致富的方式還是就其享樂的性質來説，都不過是流氓無產階級在資產階級社會上層的再生罷了。投機者總是指望不幸事件，特別是指望歉收，他們利用一切事件，例如，當年的紐約大火災；而不道德的頂點還是交易所中有價證券的投機，這種投機把歷史和歷史上的人類貶低為那種用來滿足善於算計或伺機冒險的投機者的貪慾的手段。

總而言之，商業為不道德之一大助因，資本主義各個領域皆為道德真空地帶。那麼，以商業文明著稱、以資本主義見長的英美人，又受商業、資本主義的不道德思潮浸淫多久呢？

三、《西方國際關係理論經典導讀》中對英美道德觀的反映

英美人認為：國家之間無真正的道德。

這本書中文章作者以英美人居多，且全是昂撒系高校教授。因此本人相信英美人自己寫的著作，無疑將表露出英美人自己的想法。這本書首篇文章題為《現實主義對烏托邦主義的批判》，作者英國人，被稱為“政治現實主義之父”。[[2]](https://zhuanlan.zhihu.com/p/162007340)文章開宗明義地指出了作者對道德的看法，即不存在“普世道德”，且道德在國際關係中是虛幻的：

在本文中，卡爾從三個主要方面批判了第一次世界大戰之後盛行的威爾遜理想主義。第一，在近於無政府狀態的國際社會中，普世道德是很難界定的，國家只能在道德與權力之間尋求平衡。第二，權力是國際關係中至關重要的因素，權力可以表現為軍事力量、經濟力量和支配輿論力量三種形式。第三，國家之間利益和諧的觀點是不切實際的幻想，利益衝突才是國際關係的實質和事實。道德的虛幻性、權力的重要性和國家利益的衝突本質構成了卡爾現實主義的三個核心觀點，也為後來的現實主義奠定了理論基礎。

道德是貶低別人，籍以統治別人的一個工具：

一個民族統治另外一個民族，一個階級統治另外一個階級，其理由都是被統治者屬於精神和道德上的低劣者。在這類理論中，性變態和性侵犯都被歸罪於低劣種族或低劣羣體。比如性墮落，美國白人將其歸罪於黑人，南非白人將其歸罪於非洲黑人，居住在印度的英國人將其歸罪於印度人，德國納粹將其歸罪於猶太人。在俄國革命初期，對布爾什維克最流行和最荒唐的詆譭是説布爾什維克提倡性濫交。

道德也是美化自己的一種手段。書中舉出了大量的史實：

1917年，威爾遜決定對德宣戰。於是，他便給這一政策披上了正義的外衣。1928年，白里安擔心人們會以正義的名義破壞對法國有利的和平安排，於是便用道德的言辭表述自己的政策，其手法像威爾遜一樣駕輕就熟。19世紀後半期，實施保護性關税在英國被普遍視為不道德行為。到1931年，雖然程度有所減輕，但這種意識依然存在。1931年之後，英國開始將直接關税視為合理的事情，不過，以物易物性安排、工業配額（雖然不包括農業產品）、外匯管制以及歐洲大陸國家實施的其他措施仍然被視為不道德行為。美國經濟學家在其他方面堅定地支持自由放任主義，但卻普遍認為設置關税是合法行為，是值得讚揚的政策。後來，美國的地位發生了變化，從債務國變為債權國，加之英國的經濟政策發生了根本變化，所以，整個形勢也發生了變化。於是，美國方面普遍聲稱，降低關税壁壘符合國際道德標準。

對此，給出了一個真實的總結，即主導羣體才有能力構建社會道德（即馬克思所説的“道德是為統治階級所服務的工具。”），以及普世道德是既得利益的幌子：

關於社會道德的理論總是主導社會羣體創造出來的。主導羣體將自己與整個社會等同起來，它們有能力使整個社會接受自己的世界觀，而被主導的羣體和個人則被剝奪了這種能力。重要的是，這些所謂的絕對和普世原則根本就不是原則，它們只不過是在特定時期、根據對國家利益的特定解讀而制定的國家政策的下意識反應而已。一種觀點認為雖然存在利益和政治衝突，但國家之間、階級之間、個人之間的和平與合作是大家共同的普世性目標。另一種觀點認為，在維持秩序方面是有着共同利益的，無論國際秩序還是國內的“法律和秩序”都是如此。但是，一旦人們要將這樣的所謂絕對原則付諸具體的政治問題，這些原則就明顯地成為掩飾既得利益的偽裝。

歐洲歷史上各強國之中，法國、德國都未能成功建立起國際道德，而只有英美人一直在建立：

法國仍然保持了一些18世紀的傳統，在1918年之後，一度重新佔據主導地位。但是，法國在確立當前的世界道德原則中只起到了次要作用，主要表現在強調法律對道德秩序的意義方面。德國從來沒有成為主導國家，1918年之後更是位微言輕，所以未能進入創建國際道德的核心圈子之內。其實，這兩種觀點都可以歸結為一個簡單的事實：國際道德的原則主要是由英美人通過一個自然和必然的過程確立起來的。

接着是漢斯·摩根索的一篇文章。摩根索，德國人，後去美國高校擔任教授，也是政治現實主義理論家。[[3]](https://zhuanlan.zhihu.com/p/162007340)此人認為不能將普世道德強加於國家之上：

摩根索的《國家間政治》一書是要提出一種國際政治理論，其核心就是政治現實主義的六個重要原則：人性是政治本源；權力定義利益；權力定義的利益是客觀的規則；普世道德不能用來指導國家行為；國家道德不等於普世道德；政治現實主義是獨立的理論學派。追逐權力和利益是人性使然，實現權力和利益是國家目標，訴諸普世倫理道德是海市蜃樓。

他認為跟道德相比，政治能力與結果更為重要：

良好的動機可以保證避免有意制定壞政策；但它們不能保證其所產生的政策在道德上是仁慈的，在政治上是成功的。如果人們希望理解外交政策，人們需要知道的主要不是政治家的動機，而是他把握外交政策基本面的認識能力，以及把他所把握的東西轉化為成功的政治行動的政治能力。

他也認為國家生存即道德：

事實上，採取成功的政治行為本身就是基於國家生存的道德原則。不謹慎，也就是説不考慮表面上道德的行為的政治後果，就談不上政治道德。

[本人頗有疑問：但是什麼是“生存”？國家問題可以劃分為兩類：生存問題以及發展問題。若生存問題難以界定，那這條法則如何運用？此條反而能成為強國為惡行狡辯的工具。]

同時他也委婉地指出為了國家利益，政治家可能會做出跟自己道德思想相悖的舉動：

政治家，特別是當代條件下的政治家，為了贏得大眾對他們的政策的支持，可能已經十分習慣於根據他們的哲學和政治傾向闡述他們的外交政策。然而，他們像林肯一樣，會將他們的“官方責任”（從國家利益出發的思想和行動）與他們的“個人願望”（關心他們自己的道德價值和政治原則在全世界的實現）加以區別。

最後，英美人為何擅長利用道德這一隨心所欲的工具？歐洲人給了一個普遍流行的答案：英美人技藝高超，擅於將本國利益套上普世道德、普世價值、普世利益等“普世”類偽裝。換句話説，虛偽是英美人獨有的拿手好戲：

一個國家社會黨領袖可能會聲稱：“任何使德國人受益的事情必然是正義的，任何使德國人受損的事情必然是非正義的。”實際上，他只不過重複了國家利益等於普世正義的觀點，而這種觀點已經早就被威爾遜總統、湯因比教授和塞西爾勳爵為英語國家確立起來了。但是，當這種觀點被用另外一種語言表達出來的時候，似乎顯得裝腔作勢，並且，將國家利益和普世正義等同起來的説法也不那麼令人信服了。……對於這種奇怪的現象，有兩種流行的解釋。第一種認為，英語國家採取的政策實際上比歐洲大陸國家的政策更具善意、更加公允，所以，威爾遜總統、湯因比教授、塞西爾勳爵在廣義上將英美利益等同於人類利益也就是正確的了。這種解釋在英語國家很常見。第二種解釋認為，英語國家的人具有高超的技巧，可以將他們自私的國家利益裝扮成普世利益，這種虛偽正是英美人獨有的特徵。這種解釋在歐洲大陸國家裏十分流行。

綜上所述，政治現實主義認為，國家之間不存在道德；虛無縹緲的道德反而可以成為一國偽裝其國家利益的幌子、維護其自身利益的工具；英美人是政治行為應該以結果為重，而不應該以動機為重；虛偽是英美人獨有的特點。

國家利益至上、道德虛無縹緲、國事不論道德論結果…政治現實主義的種種特點都能在昂撒國家中探尋到其蹤影。

四、最後的總結及推論

托克維爾指出英美人擅長打着“道德”的幌子做不道德的事，Marx認為商業摧毀了英美人的道德觀念，信奉現實主義的英美人認為國家之間不存在道德、道德的幌子可為己用…三者促使本人做出一個大膽的推測：

大多數英美人（昂撒人）本質上沒有道德（觀）。

誠然，昂撒的“無道德論”在功利主義盛行的背景下可以作為一種思想存在，不好也不壞，而且既然沒有了道德這把標尺，量測虛偽是好是壞也沒有了意義。

但是在英美人掌握國際輿論，對華不斷輸出“德先生”、“立伯提”等普世道德（價值），雙標行為如家常便飯的時代背景下，獲得好處的是他們，吃虧受騙的是我們。國人中為賊搖旗吶喊者甚眾。

望此文能擦亮各位看客的眼鏡。

[全文完]

參考文獻：

托克維爾的《論美國的民主》

馬克思、恩格斯的《馬克思恩格斯選集》

秦亞青的《西方國際關係》