迴歸錫安之路—猶太人迴歸以色列的心路歷程（一）_風聞

以色列-巴勒斯坦衝突又起。這是現代世界上歷史最長的衝突之一，可能還會長期延續下去。猶太人從被壓迫者變為壓迫者，從流離失所這變為佔領家園者，這是猶太人和阿拉伯人的共同悲哀。。這篇是十多年前寫的。現在重貼，希望對理解以巴衝突有所幫助。有點長，需要分段貼，讀完需要耐心。

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年青英俊的大衞靜靜地站立着，右手低垂，緊握看不見的繫着石塊的鐵鏈，左手輕輕搭在褡褳上，雙眼堅定鎮靜地注視着巨人戈利亞，等待着出手的時機。文藝復興時期著名雕刻家米開朗琪羅著名的雕刻大衞像是人體美的典範，大衞王則是猶太人的典範。在聖經舊約故事中，就是這個放羊娃大衞，用石頭擊中巨人戈利亞的眉心，殺死了猶太人的禍害，後來成為以色列的國王。大衞的符號六角星從此成為猶太人的符號，這也是今天以色列的國徽。

在大衞王的帶領下，古代希伯來人的國家以色列空前強大。聖經舊約上記載，大衞王率領猶太人從耶布斯人（Jebusite）那裏奪取了耶路撒冷的一座不大的錫安山（Mount Zion）上的一個城堡，錫安山和城堡所在地以後成為耶路撒冷的一部分，耶路撒冷的一個城門取名錫安門（Zion Gate），錫安也開始進一步泛指耶路撒冷本身，就像天安門和北京密不可分一樣。

今日的錫安山位於耶路撒冷舊城亞美尼亞區以南，這是中世紀朝聖者將耶路撒冷城外一座稍大、平頂的小山誤認為是大衞王為猶太人建立“大衞城”（City of David）的地方。今人考證，大衞城實際上在聖殿山（Temple Mount）以南的窪地，四面環山，正如聖經中《詩篇》所述。但後人將錯就錯，現在的錫安山就這麼叫下來了。

另一個説法是，錫安（zion）是比希伯萊語更早的古希伯來人的阿拉美語（Aramaic）中純潔的意思。在猶太教教義中，摩西十誡是上帝和猶太人的契約，猶太人必須遵守十誡，才能得救。摩西從西奈山取回的刻有十誡的石片（stone tablet）是猶太教中最神聖的神器。當猶太人還在曠野時代，尚未在以色列定居之前，在進入存放刻有摩西十誡的石片的帳篷之前，人們必須首先潔淨身體，所以這帳篷也被稱為錫安。當以色列人把摩西十誡帶到“上帝允諾的土地”（the Promised Land）時，這片土地就被稱為錫安，象徵着潔淨、神聖、安全、被上帝所選中。

一、渴望錫安

猶太人對錫安的渴望始於“巴比倫之囚”時期。

猶太人的祖先亞伯拉罕據説出生於位於今日伊拉克的烏爾（Ur），也有説法Ur指今日土耳其境內的Ur-Of-The-Khaldis。奉神諭，亞伯拉罕率領希伯萊人從哈蘭（Harran，今土耳其境內）遷徙到迦南（Canaan），大體相當於今日以色列/巴勒斯坦、約旦西部、黎巴嫩-敍利亞-土耳其沿海的地區。神説，這是一片流淌着奶與蜜的天堂。

公元前1200年，為了反抗腓力支人（Philistines），希伯來人各部落紛紛聯合起來，加速了希伯萊人國家的形成，並在公元前1040-1012年掃羅（Saul）時期形成統一的以色列。公元前1012-932年期間，就是前述大衞王和大衞之後的所羅門王時期。在這個時期，以色列空前強大、統一，這是以色列歷史上的黃金時代，可以比作康乾盛世。更為重要的是，所羅門在耶路撒冷的今稱聖殿山（Temple Mount）的平頂小山上，建立了猶太教歷史上第一座聖殿，作為猶太教最為神聖的朝拜之地。作為上帝和希伯來人的契約的摩西十誡石片被移放到聖殿內。聖殿山因為所羅門聖殿（也稱所羅門神廟，Soloman’s Temple）的緣故，成為很多猶太教和基督教神秘傳説的源泉，十字軍時代最精鋭的聖殿騎士團就因為駐紮在聖殿山而命名，聖殿騎士的故事在近1000年後仍然是神秘傳説和文藝創作的靈感，《達·芬奇密碼》的故事就是從聖殿騎士在聖殿山中發現的秘密開始的。所羅門死後，以色列分裂為兩個國家，北方撒瑪利亞（Samaria）的以色列王國（Kingdom of Israel），和南方猶太地（Judea）的猶太王國（Kingdom of Judah），耶路撒冷就是猶太王國的首都。雖然同為亞伯拉罕的子孫，但兩個國家爭戰不休。公元前8世紀，北面的以色列王國被強大的亞述（Assyria）帝國所滅，大量希伯萊人被流放，或被賣身為奴隸。

公元前597到581年間，新巴比倫王國與埃及爭奪迦南地區，尼布甲尼撒三次征服耶路撒冷，並在第二次征服耶路撒冷時，把耶路撒冷城蕩平，所羅門建造的第一聖殿被拆毀，聖殿內所藏的裝有摩西十誡石片的神壇（也稱契櫃，the ark of the covenant）也失散，日後成為種種傳説和文藝作品的源泉，好萊塢電影Indiana Jones：The Raid of the Lost Ark就是其中一個。耶路撒冷失陷後，猶太人被劫掠到巴比倫作為奴隸，史稱“巴比倫之囚”（Captivity of Babylon）。在被奴役期間，猶太人嚮往迴歸家園，這時錫安象徵了故土、和平和自由。同時，猶太教中開始形成救世主彌賽亞的概念。既然摩西曾經在神的幫助下，帶領以色列人逃出埃及，回到上帝允諾的土地，那麼神一定會再派救世主，將猶太人帶回那片流淌着奶與蜜的土地。

公元前537年，波斯帝國的塞流士（Cyrus）打敗巴比倫。波斯對被征服地區的人民較為寬容，容許當地人推舉首領，崇拜自己的神祗，只要安分守己、繳税納糧，並不多加干涉。在被驅離家園70年後，塞流士允許在巴比倫的猶太人回到以色列，這被猶太人看作是神出手，再次使猶太人得到拯救，至此猶太教教義正式形成，猶太人的宗教信仰更加堅定。由於被亞述流放的希伯萊人大多失去了獨立的民族特質，而回歸的4萬多巴比倫囚徒中大多來自猶太地，此後希伯萊人改稱猶太人。在迴歸的猶太人中，很多是猶太教教士，更多的是貧窮但宗教信仰堅定的人。相對富裕的猶太人很多都選擇了落地為安，繼續居住在巴比倫。猶太人一回到聖地，就着手編修宗教經典，制定教規教義，並重建所羅門的聖殿，這就是第二聖殿。

亞歷山大征服歐亞大陸的時候，重建的以色列難逃此劫。亞歷山大死後，他留在埃及的總督自己建立起托勒密王朝，在凱撒和安東尼之間投懷送抱的埃及豔后克列奧帕特拉就是托勒密王朝最後的守門員，而以色列歸屬托勒密王朝的埃及。公元前63年，龐貝的羅馬軍團征服了以色列，以色列成為羅馬帝國的屬地。但龐貝無暇在以色列逗留，而是回到羅馬，和凱撒爭權奪利。龐貝兵敗被謀殺，頭顱被獻於凱撒以邀功。此後，凱撒、安東尼、克列奧帕特拉、渥大維之間上演了一出美女戲英雄的活劇，但以色列只是羅馬帝國眾多的戰利品之一，並無特出之處。公元66年，猶太人不甘羅馬人的統治，要建立一個“上帝之外別無主宰”的國度，遭到羅馬人的殘酷鎮壓，第二聖殿被搗毀，只有地基的西牆殘存，這就是今天耶路撒冷所謂的“哭牆”。起義失敗後，部分起義軍民退守馬薩達（Massada）要塞，最後不敵強敵，不甘被俘，全體自殺。今天以色列軍隊官兵在入伍時，都要到馬薩達遺址宣誓：“馬薩達永遠不再陷落！”

65年後，猶太人再次起義。這是羅馬皇帝海德里安（Hadrian）的時代。據説海德里安算是羅馬歷史上五大“好皇帝”中的第三個，海德里安時代也是羅馬的輝煌時代，疆域遼闊，文化發達。但面對猶太人的造反，海德里安毫不猶豫地派遣大軍，將起義殘酷地鎮壓了下去，並將猶太人放逐出耶路撒冷，令其永遠不得返回。以色列這片土地也被羅馬人改稱巴勒斯坦。被放逐的猶太人強化了對猶太教的信仰，猶太人再次企盼神蹟出現，期待彌賽亞的出現，將猶太人帶回自己的家園。和巴比倫之囚時期一樣，錫安再次成為故土、和平和自由的象徵，成為人間天堂和世外桃園的象徵，成為猶太人心靈安寧的歸宿，成為聖地。在最重要的猶太人節日春節（Passover）和贖罪日（Yom Kippur），人們都要在禱告的最後，互祝“明年在耶路撒冷再見”。

被驅離耶路撒冷後，猶太教教士和祭司不再能在聖殿主持崇拜，只得放棄對猶太教的把持，猶太教反而走進普通猶太人的生活和心靈。猶太教拉比（rabbi）的原意就是“老師”，反映了猶太教的這種改變。猶太教在“族教合一”的猶太民族的生活中的作用超越了宗教，成為保持猶太人凝聚力和民族特質的核心，即使並不虔誠的所謂世俗的猶太人，在危難的時候，也總會回到對民族的認同和對錫安的企盼。正如猶太教義所述：“再美麗的聖殿都會倒塌，只有心中的聖殿不朽”。

在羅馬帝國統治期間，猶太教中的改革派拿撒勒派在施洗約翰的傳教下，得到很大發展。耶穌在加利利修行出山後，作為彌賽亞出現，接掌拿撒勒派。耶穌的教導和神蹟成為基督教的基本教義，在門徒聖彼得、聖保羅等的推動下，基督教獨立於猶太教，並迅速成長成為世界上的一個主要宗教。基督教廢除了猶太教繁瑣的儀式，宣揚因信得救，而不是獻祭贖罪，最重要的是，神的選民擴充到非亞伯拉罕子孫的外邦人（即所謂gentiles）。儘管在歷史上基督教（包括天主教和路德派新教）是反猶主義的主因，這不妨礙基督教和猶太教之間的親緣關係，在英美佔主導的基督教福音派對英美在猶太人復國努力的態度上起到極其重大的作用。

穆罕默德生於公元573年，在聽到安拉的啓示後，開始傳播伊斯蘭教義。伊斯蘭教義中包含很多猶太教和基督教的內容。在伊斯蘭教義中，猶太人和阿拉伯人同為亞伯拉罕的子孫，不同的是，猶太人是亞伯拉罕和正妻撒拉所生的次子以撒（Isaac）的子孫，而阿拉伯人則是亞伯拉罕和埃及女奴夏甲所生的長子以實瑪利（Ishmael）的子孫。或許按照長子繼承的傳統，阿拉伯人才是亞伯拉罕的正宗子孫，才是正宗的“上帝的選民”，自然也是上帝允諾的土地的當然繼承者。在伊斯蘭教義中，摩西、大衞和耶穌都是伊斯蘭的先知，而穆罕默德則是最後也是最偉大的先知。公元627年，穆罕默德在一次神蹟中，來到耶路撒冷，在天使加布裏埃爾（Gabriel）的陪伴下，從聖殿山升入天堂，後回到地上，向信徒宣講天上的所見所聞，後人就在穆罕默德昇天的地方，建立了伊斯蘭最神聖的清真寺之一：阿克薩清真寺（Al-Aqsa Mosque），就是今天人們所熟悉的耶路撒冷的金色穹頂前較小的那個清真寺。至此，聖殿山成為猶太教和伊斯蘭共同的聖地。

猶太人和猶太教在某種程度上是“族教合一”的。在猶太教的教義中，不光要相信猶太教，還要接受猶太人的習俗和禮儀，歸化為猶太人，才能得到彌賽亞的拯救。在希臘時代甚至更早，猶太人就開始從以色列遷徙到地中海沿岸和美索不達米亞地區，形成相當數量、相當規模的猶太人的聚居地。直到公元5世紀，猶太教並不排他，猶太教也傳教，很多異族人改信猶太教，接受猶太人的教義和民族習俗，成為猶太人，以至於史書記載公元前後埃及第一重鎮亞歷山大港近40%的人口是猶太人，而整個埃及的猶太人口更高達一百萬，很難想象光從以色列移民可以達到如此高的數字。聖經時代作為羅馬屬國的猶太王國的傀儡國王哈羅德（舊譯希律），也是改信猶太教的。

猶太人相信自己是最優秀的種族，因為猶太人是上帝選中的子民，是上帝散落在人間的一盞明燈，照耀世界的芸芸眾生，引領人們認識唯一的真神。堅信猶太教和行使猶太人的禮儀是繼續作為猶太人的條件，這也是得救的唯一道路。雖然猶太人並不是絕對地拒絕和其他民族和文化、宗教融合，但從總體上頑強地堅持自己的猶太性，而不願意和大多數早期族羣一樣簡單地入鄉隨俗。

被羅馬放逐出來的猶太人流散到羅馬帝國的各地，在放逐過程中，更多的異族人接受了猶太教，但也有不少猶太人放棄猶太教信仰，和當地民族融合，尤其是在對猶太人比較寬容的地區。此後，廣義的猶太人包括信猶太教又在種族上是猶太人的人們，已經不信猶太教或對猶太教很淡漠但在種族上屬於猶太人的人們，和信猶太教但原本是異族人的人們。從某種意義上，這也使猶太人在種族意義上有一定的“多民族”色彩，並不是單一、純正的種族。即使在今天，猶太人依然和外邦人通婚。事實上，對到底什麼人才算猶太人，在以色列是有爭議的，不過這超出本文的範圍了。

在流散的過程中，猶太人在族羣上也逐漸分化，在相貌、語言、習俗和宗教禮儀上都有差別，主要有中歐和東歐的所謂“阿希肯納齊猶太人”（Ashkenazim，希伯來語“德國人”的意思），南歐、地中海沿岸（包括北非和中東）的“賽法迪猶太人”（Sephardim，希伯來語“西班牙人”的意思），和留居在中東和西亞的“米茲拉希猶太人”（Mizrahim，希伯來語“東方人”的意思）。

阿希肯納齊猶太人在公元1-2世紀時首先移居羅馬帝國的中心意大利。遠在東方的中國在漢徵匈奴的過程中，迫使戰敗而不願歸降的匈奴的一支向西遷徙，推動了原本在伏爾加河流域的族羣向歐洲遷徙，這個連鎖反應史稱“上帝之鞭”，最後促成了西哥特人、法蘭克人、倫巴第人、汪達爾人對羅馬帝國的入侵和西羅馬帝國的倒塌。與此大體同期，在羅馬帝國的君士坦丁大帝接受基督教後，羅馬帝國改奉基督教為國教，對猶太人的壓迫開始加劇。猶太人在公元7－８世紀時開始向尚未基督教化的德國遷徙，大約公元8-10世紀期間，到達萊茵河地區，日後向歐洲其他地方遷徙，尤其是當時對猶太人相對寬容的波蘭。18-19世紀開始，歐洲（尤其是東歐）的阿希肯納齊猶太人開始向北美移民，以逃避日益加劇的反猶主義。阿希肯納齊猶太人在人口上佔猶太人的80%之多，在二戰前更高達92%。不過也有説法阿希肯納齊猶太人在只佔猶太人口50%多一點。由於歐洲是近代文明發展的中心，相對其他猶太人族羣而言，阿希肯納齊猶太人在政治、經濟、科學、藝術上的成就更大一點，馬克思、愛因斯坦、門德爾松、海涅都是阿希肯納齊猶太人。

在被羅馬帝國放逐之前，猶太人已經達到當時是羅馬帝國在西方最遙遠的省份希斯班尼亞（Hispania，今伊比利亞半島，包括西班牙和葡萄牙）。被羅馬人從耶路撒冷放逐時，更多的猶太人被驅趕到這個最遙遠的羅馬省份。隨着基督教的興起，賽法迪猶太人開始感受到宗教迫害，歷史上第一個由天主教會頒發的反猶主義教令就產生在伊比利亞。公元8世紀時，信奉伊斯蘭教的摩爾人（Moor）入侵西班牙，摩爾人對猶太人比較寬鬆，這一時期成為猶太人的黃金時代，較優裕的環境也吸引了更多的猶太人移居伊比利亞。1481年，在基督徒打敗摩爾人、“重新徵服”（Reconquista）西班牙之後，費迪南國王和伊莎貝拉女王（兩人通過婚姻，建立了統一的西班牙，日後於1492年資助哥倫布遠航新大陸）發出“阿蘭布拉詔書”（Alhambra Decree），把猶太人從伊比利亞放逐出去，此後賽法迪猶太人遷徙到北非、中東等地中海沿岸地區，和米茲拉希猶太人有所混合，也有部分移居意大利、法國、荷蘭和西班牙語區的南北美洲。現代時期，大量賽法迪猶太人隨北非移民移居法國，使法國成為穆斯林和猶太人口最集中的歐洲國家。賽法迪猶太人約佔猶太人人口的15%。

米茲拉希猶太人自巴比倫之囚時代就開始居住在中東和西亞，在相貌、習俗、宗教上和賽法迪猶太人比較接近。公元6世紀阿拉伯人對中東和西亞的征服和西歐基督教國家發動的歷次十字軍東征，猶太人為躲避戰亂而大批離開。奧斯曼帝國時期，中東的貧瘠化使更多的猶太人離開，以至於米茲拉西猶太人在今天的猶太人中只佔很少一部分。儘管大多數米茲拉西猶太人來自阿拉伯國家，由於以阿衝突，他們一般不稱自己為“阿拉伯猶太人”，以避免不必要的混淆。米茲拉希猶太人和其他較小的猶太人族羣（非洲猶太人、南美猶太人、印度猶太人、中國猶太人，等等）加起來佔不到5%的猶太人口。

還有一支希伯來人，主要由被亞述流放的以色列人組成。聖經舊約記載，亞伯拉罕傳位於兒子以撒（Issac），以撒的兒子雅各（Jacob）有十二個兒子，雅各本人也奉神之命改名為以色列，雅各的兒子們的後代就成為以色列人的十二個部落。在所羅門的以色列被分為兩個希伯來人國家後，其中十個部落居住在以色列王國，另外兩個部落居住在猶太王國。亞述征服以色列王國後，以色列人被流放，日後消失了獨立的民族特質，被融合到當地民族中去了。這些部落被稱為“失落的以色列部落”（The Lost Tribes of Israel）。2700年後，不少民族聲稱他們是“失落的以色列部落”的後代，其中包括庫爾德人、巴基斯坦和阿富汗的普什圖人、南非的蘭巴部落（Lemba）、加納的House of Israel部落（直譯為以色列家族）、埃塞俄比亞的貝塔·以色列部落（Beta Israel）、印度的貝尼·埃弗雷姆部落（Bene Ephraim）和貝納·麥納歇部落（Bnei Menashe）等，這些很多僅僅是聲稱而已，沒有多少科學證據。更有甚者，有人通過牽強附會的佐證，聲稱英國人的祖先的一支薩克森人也是“失落的以色利部落”的後裔，而且比今天的猶太人是更正宗的“上帝的選民”，這就有些牽強了。還有白人至上主義者，如俄克拉荷馬城爆炸案的主犯Timothy McVay，相信由於猶太人祖先雅各有一個迦南人妻子，所以今日的猶太人已經不是正宗亞伯拉罕的血統，而只有他們作為“失落的以色列部落”，才是真正的上帝的選民。

猶太人在種族上並非鐵板一塊，猶太人在宗教上也非鐵板一塊。猶太教和基督教一樣，其內部也有正統派、改革派和眾多的分支，猶太教中改革派和正統派的教義之爭並不比基督教中的新教和天主教差。在今天的以色列，阿希肯納齊猶太人和賽法迪猶太人分別有各自的首席拉比，互不隸屬，不過在以色列建國後，兩者開始有所融合。在今日以色列，阿希肯納齊猶太人和賽法迪猶太人的含義有所改變，阿希肯納齊猶太人可以泛指所有歐洲猶太人，而賽法迪猶太人也可以泛指所有亞非猶太人。今天在人數上，美國仍然是最大的猶太人聚居地，猶太人口略超過以色列。美國猶太人中絕大多數是阿希肯納齊猶太人，在納粹集中營中喪生的也絕大多數是阿希肯納齊猶太人。猶太復國運動的主力是阿希肯納齊猶太人，但以色列猶太人中只有一半是阿希肯納齊猶太人。有意思的是，以色列是為反種族歧視而產生的，但今天以色列的猶太人內部也有某種程度的種族歧視，不難猜出誰歧視誰。

對猶太人的放逐（Diaspora）是猶太人歷史上的分水嶺。早在希臘時代，猶太人已經在埃及、敍利亞、黎巴嫩、巴比倫有相當規模的羣落，反猶、排猶已經出現，但那不見得是特別針對猶太人的，主要還是單純的土地和利益糾紛。在放逐時期，猶太人被迫大批移居到有主土地，不可避免地和當地居民發生衝突，這些也不能算作現代意義的反猶主義。真正的反猶主義還是在基督教上升為羅馬帝國的國教之後，直到19世紀，基督教反猶主義是反猶主義的主要形式。